L’ASCESI MISTICA E LA MEDITAZIONE SUL CUORE – 11° QUADERNO

L'Io umano ha un corpo etereo permanente il quale ha ricevuto un nome: "Corpo Causale o causante". Questo corpo accumula delle cariche di forza, è il distillato dell'lo, registratore delle buone e cattive tendenze e dei ricordi; si chiama "Causale" perché causa ad ogni nuova esperienza reincarnazionistica, le condizioni ambientali, le caratteristiche dei nuovi corpi da utilizzare. [...] Ad ogni nuova nascita [...] il "Corpo Causale" con i suoi "Centri causali" è sempre lo stesso. [...] Il Corpo Causale non è un principio spirituale, non è l'anima vera e propria (globalmente parlando), ma il suo strumento di ricezione e registrazione, cioè un corpo etereo. [...] Nel Corpo Causale vi sono dei centri di forza i principali dei quali salgono a sette e corrispondenti ad analoghi centri nei corpi grossolani impermanenti. [...] Oltre ai [...] "Centri di forza", l'uomo vibrazionale fatto di corpo eterico, corpo emozionale e corpo mentale, è composto di un sangue energetico, la vitalità dal colore luminoso rosato, che circola attraverso delle arterie di materia allo stato energetico. [...] Conoscere tutto questo è importante perché negli esercizi per dirigere il pensiero giova non poco sapere dove far affluire la nostra energia e produrre degli effetti premeditati. [...] Nessuna esperienza si deve tentare se non si è padroni degli esercizi preliminari. (pag. 1-6-8-12)

[...] Sappiamo per certo dai Santi della Chiesa e dall’osservazione della Scienza che la perfezione cristiana condotta bene fino in fondo si svolge di pari passo con la trasmutazione di tutta la persona, ma i sintomi di questa trasmutazione si percepiscono nel cuore. È nel cuore che l’asceta ad un certo momento della sua vita ha la chiara consapevolezza che gli è stato tolto il vecchio cuore e sostituito con un cuore diverso, nuovo, sul modello di Gesù o di Maria. L’esercizio al quale viene sottoposto il cuore perché possa trasmutarsi si può definire con il termine di Cardiognosi, cioè conoscenza del cuore nel senso biologico e metafisico. Prima che il cuore, sede dei sentimenti, centro di gravità dell’anima emotiva, sia trasmutato o sostituito con un cuore somigliante in tutto al cuore di Cristo, dobbiamo imparare a conoscere, esplorare il nostro cuore, farlo diventare il luogo teofanico, lo specchio di Dio Uno e Trino. L’aspirante alla perfezione deve perciò ricordare sempre l’espressione di Gesù riportata da Matteo (5:8): "Beati i puri di cuore, perché essi vedranno Iddio". Poi quest’altra riferita da Luca (10:27), che Santa Caterina de’ Ricci ricorda in una lettera inviata nel 1549 ad una religiosa: "Amerai il Signore Iddio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutte le tue forze e con tutta la tua mente, e il prossimo tuo come te stesso." Questo amore ardente vissuto nella meditazione con l’attenzione prolungata nel cuore, dev’essere assoluto in conformità al Salmo di Davide, 39:4: "Dentro di me arde il mio cuore; quando medito divampa un fuoco". Non è tutto: l’asceta deve pure compenetrarsi in queste altre parole di nostro Signore: "Beati i poveri di spirito, perché di essi è il regno dei cieli." (Matteo,5:3). Il cuore è stato paragonato dai Cavalieri del Tempio e da San Bernardo al Graal, la sacra coppa usata dal Signore la sera dell’ultima Cena e nella quale la leggenda vuole che l’Esseno Giuseppe d’Arimatea raccogliesse alcune stille del prezioso sangue del Salvatore, dopo il sacrificio del Golgotha. Il culto del "Sacro Cuore di Gesù" dovrebbe essere meditato sempre perché fa parte della Cardiognosi. (pag.19-20)

Che cosa sono i centri psichici di forza? In quale parte del corpo o dell'anima si trovano? Quale funzione svolgono ai fini della realizzazione iniziatica? L'Autore risponde a tali domande svolgendo la dottrina tradizionale in conformità all'esperienza dei personaggi più significativi dell'India, da Budda a Patanjali, da Milarepa ad Aurobindo, e attingendo alle sperimentazioni della scuola esoterica ed iniziatica da lui fondata, denominata Archeosofica. I lettori troveranno in questa trattazione il meglio della tradizione arcaica, esposto in forma pratica e accessibile a tutti, tale da permettere a chiunque lo desideri di seguire la via iniziatica. Ad uno sviluppo e sintesi dell'esoterismo mediterraneo si accompagnano utili riferimenti alle dottrine orientali e allo yoga, nonchè alcuni principi della kabbala e richiami all'esoterismo biblico.

[...] Sappiamo per certo dai Santi della Chiesa e dall’osservazione della Scienza che la perfezione cristiana condotta bene fino in fondo si svolge di pari passo con la trasmutazione di tutta la persona, ma i sintomi di questa trasmutazione si percepiscono nel cuore. È nel cuore che l’asceta ad un certo momento della sua vita ha la chiara consapevolezza che gli è stato tolto il vecchio cuore e sostituito con un cuore diverso, nuovo, sul modello di Gesù o di Maria. L’esercizio al quale viene sottoposto il cuore perché possa trasmutarsi si può definire con il termine di Cardiognosi, cioè conoscenza del cuore nel senso biologico e metafisico. Prima che il cuore, sede dei sentimenti, centro di gravità dell’anima emotiva, sia trasmutato o sostituito con un cuore somigliante in tutto al cuore di Cristo, dobbiamo imparare a conoscere, esplorare il nostro cuore, farlo diventare il luogo teofanico, lo specchio di Dio Uno e Trino. L’aspirante alla perfezione deve perciò ricordare sempre l’espressione di Gesù riportata da Matteo (5:8): "Beati i puri di cuore, perché essi vedranno Iddio". Poi quest’altra riferita da Luca (10:27), che Santa Caterina de’ Ricci ricorda in una lettera inviata nel 1549 ad una religiosa: "Amerai il Signore Iddio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutte le tue forze e con tutta la tua mente, e il prossimo tuo come te stesso." Questo amore ardente vissuto nella meditazione con l’attenzione prolungata nel cuore, dev’essere assoluto in conformità al Salmo di Davide, 39:4: "Dentro di me arde il mio cuore; quando medito divampa un fuoco". Non è tutto: l’asceta deve pure compenetrarsi in queste altre parole di nostro Signore: "Beati i poveri di spirito, perché di essi è il regno dei cieli." (Matteo,5:3). Il cuore è stato paragonato dai Cavalieri del Tempio e da San Bernardo al Graal, la sacra coppa usata dal Signore la sera dell’ultima Cena e nella quale la leggenda vuole che l’Esseno Giuseppe d’Arimatea raccogliesse alcune stille del prezioso sangue del Salvatore, dopo il sacrificio del Golgotha. Il culto del "Sacro Cuore di Gesù" dovrebbe essere meditato sempre perché fa parte della Cardiognosi. (pag.19-20)

Che cosa sono i centri psichici di forza? In quale parte del corpo o dell'anima si trovano? Quale funzione svolgono ai fini della realizzazione iniziatica? L'Autore risponde a tali domande svolgendo la dottrina tradizionale in conformità all'esperienza dei personaggi più significativi dell'India, da Budda a Patanjali, da Milarepa ad Aurobindo, e attingendo alle sperimentazioni della scuola esoterica ed iniziatica da lui fondata, denominata Archeosofica. I lettori troveranno in questa trattazione il meglio della tradizione arcaica, esposto in forma pratica e accessibile a tutti, tale da permettere a chiunque lo desideri di seguire la via iniziatica. Ad uno sviluppo e sintesi dell'esoterismo mediterraneo si accompagnano utili riferimenti alle dottrine orientali e allo yoga, nonchè alcuni principi della kabbala e richiami all'esoterismo biblico.

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Coloro che si sono interessati di esoterismo, sanno che il simbolo è un grafico, un disegno, una figura che parla in sintesi all’interiorità dell’individuo, e ne modella le caratteristiche naturali. Il simbolo collega e lega il visibile e l’invisibile, il terrestre ed il celeste, li mette in comunicazione e trasporta l’uno nell’altro. Nella vita dell’Universo, tutto è composto di simboli e viene espresso in maniera simbolica, sia che si tratti di gesti e linguaggio, che di numeri, musica, architettura, Riti religiosi e iniziatici. Il vocabolo "simbolo" deriva dal latino symbolum e dal greco simbolon = segno. Attraverso i secoli, ciascun simbolo è stato arricchito di significati con analogie varie, e di esso si è formato un archetipo, ossia una forza cosmica, un ente dotato di poteri qualitativi specifici che possono influire sul corpo, sulla psiche e sulla spiritualità di chi si mette in sintonia simbolurgica. [...] Un simbolo opera al solo guardarlo, anche senza conoscerne ancora i significati, purché si abbia affinità con esso o lo si consideri familiare. Il suo scopo è didattico perché indica gli strumenti di salvezza per mezzo di segni cifrati. [...] Un gesto, un colore, un grafico, una scena iconografica, una parola di contenuto simbolico, cambiano la natura intima di una persona, in quanto il simbolo è in sé qualcosa di puro e di perfetto che può dare a chi ha un contenuto similare, per la legge della risonanza, dell’analogia o interdipendenza del valore archetipico dei simboli. (pag. 1-2)

Già fui preciso nel volume "Tecniche di risveglio iniziatico" quando affermai che Dio è accessibile solo a condizione che l’Uomo cerchi di farsi perfetto. Non vi è salvezza e liberazione dal caos del mondo fenomenico nel periodo in cui si è incarnati e in quello successivo nel quale si è disincarnati, se la purificazione è venuta meno. È una illusione che accarezzano sia coloro che seguono gli insegnamenti di una religione ordinaria, quanto coloro che si ritengono iniziati ad un Ordine e si affidano solamente al rito e al potere dei simboli, continuando a vivere la vita comune di tutti i giorni, sia essa mediocre o, ancor peggio, vissuta moralmente impura. Per aprirci uno sbocco fuori da questo mondo di dolore e di ignoranza, dobbiamo svegliarci e deciderci a muovere le leve di comando della volontà e del potere del pensiero concentrato, un pensiero trasparente come il cristallo e resistente come il diamante. È necessario sottoporci a delicati interventi di alta chirurgia spirituale, per i quali noi stessi, e non altri, possiamo essere ad un tempo chirurghi e pazienti, laboratorio e strumenti, materia prima e operai. Per dare piena autonomia all’IO e renderlo veramente a immagine e somiglianza divina, è necessario lavorare sull’uomo visibile e invisibile, sull’individuo biologico ed energetico, risvegliando i suoi "Centri di forza", meravigliosi organi sensoriali e spirituali che consentono la più avvincente esplorazione di dimensioni nuove, utilizzando le ritmiche del respiro energetico, i Nomi di potenza o logodinami, i cicli astronomici liberatori, fino allo sganciamento dell’anima erotica dalla morsa fatale dell’Eros Cosmogonico. (pag. 2-3)

Coloro che si sono interessati di esoterismo, sanno che il simbolo è un grafico, un disegno, una figura che parla in sintesi all’interiorità dell’individuo, e ne modella le caratteristiche naturali. Il simbolo collega e lega il visibile e l’invisibile, il terrestre ed il celeste, li mette in comunicazione e trasporta l’uno nell’altro. Nella vita dell’Universo, tutto è composto di simboli e viene espresso in maniera simbolica, sia che si tratti di gesti e linguaggio, che di numeri, musica, architettura, Riti religiosi e iniziatici. Il vocabolo "simbolo" deriva dal latino symbolum e dal greco simbolon = segno. Attraverso i secoli, ciascun simbolo è stato arricchito di significati con analogie varie, e di esso si è formato un archetipo, ossia una forza cosmica, un ente dotato di poteri qualitativi specifici che possono influire sul corpo, sulla psiche e sulla spiritualità di chi si mette in sintonia simbolurgica. [...] Un simbolo opera al solo guardarlo, anche senza conoscerne ancora i significati, purché si abbia affinità con esso o lo si consideri familiare. Il suo scopo è didattico perché indica gli strumenti di salvezza per mezzo di segni cifrati. [...] Un gesto, un colore, un grafico, una scena iconografica, una parola di contenuto simbolico, cambiano la natura intima di una persona, in quanto il simbolo è in sé qualcosa di puro e di perfetto che può dare a chi ha un contenuto similare, per la legge della risonanza, dell’analogia o interdipendenza del valore archetipico dei simboli. (pag. 1-2)

Già fui preciso nel volume "Tecniche di risveglio iniziatico" quando affermai che Dio è accessibile solo a condizione che l’Uomo cerchi di farsi perfetto. Non vi è salvezza e liberazione dal caos del mondo fenomenico nel periodo in cui si è incarnati e in quello successivo nel quale si è disincarnati, se la purificazione è venuta meno. È una illusione che accarezzano sia coloro che seguono gli insegnamenti di una religione ordinaria, quanto coloro che si ritengono iniziati ad un Ordine e si affidano solamente al rito e al potere dei simboli, continuando a vivere la vita comune di tutti i giorni, sia essa mediocre o, ancor peggio, vissuta moralmente impura. Per aprirci uno sbocco fuori da questo mondo di dolore e di ignoranza, dobbiamo svegliarci e deciderci a muovere le leve di comando della volontà e del potere del pensiero concentrato, un pensiero trasparente come il cristallo e resistente come il diamante. È necessario sottoporci a delicati interventi di alta chirurgia spirituale, per i quali noi stessi, e non altri, possiamo essere ad un tempo chirurghi e pazienti, laboratorio e strumenti, materia prima e operai. Per dare piena autonomia all’IO e renderlo veramente a immagine e somiglianza divina, è necessario lavorare sull’uomo visibile e invisibile, sull’individuo biologico ed energetico, risvegliando i suoi "Centri di forza", meravigliosi organi sensoriali e spirituali che consentono la più avvincente esplorazione di dimensioni nuove, utilizzando le ritmiche del respiro energetico, i Nomi di potenza o logodinami, i cicli astronomici liberatori, fino allo sganciamento dell’anima erotica dalla morsa fatale dell’Eros Cosmogonico. (pag. 2-3)

[...] Fra i contributi didattici di "Archeosofica", il 38° quaderno che presentiamo ai lettori è per certo fra i più preziosi per alleggerire la fatica di mangiare il pane celeste con il sudore della fronte. Questo quaderno insegna la teoria e la pratica per difendersi dalle insidie e dai trabocchetti del sonno e del sogno, e avvia alla conquista della "Veglia perenne", privilegio dei Santi aiutati dalla grazia divina. Purtroppo oggi assistiamo a due tipi di sonno delle coscienze: il sonno della paranoia ateistica e di superbia, e il sonno dell’oscurantismo assediato dalle insidie dei sogni. Ma noi proseguiamo nel lavoro su noi stessi e sugli altri, fedeli alla vocazione che non conosce rassegnazione ad abbandonare gli altri al supplizio della ruota delle rinascite. [...] Chi non dorme è sveglio, ma se resiste volontariamente al sonno, allora si dice che veglia. La "Veglia perenne" è uno stato straordinario spirituale e al tempo stesso soprannaturale, consistente nel raggiungimento della veglia interiore con tutto ciò che di eterno e immortale è in noi per opera del Figlio di Dio, il Signore Gesù Cristo, in vista della permanente unione trasformante d’Amore con la Trinità Santa. La "Veglia perenne" noi la definiamo così perché è un non dormire, un restare desti nell’eterno vegliare di Dio. È anche perfettibile, perché non può essere statica, bensì una conquista amorosa continua, eterna, infinita; è ciò che San Giovanni della Croce definisce: "Una trasformazione totale dell’Amato, nella quale ambedue le parti cedono a vicenda trasferendo l’una l’intero possesso di sé all’altra, con una certa consumazione di unione amorosa, in cui l’anima diventa divina, e Dio per partecipazione, per quanto è possibile in questa vita" (Cantico 22,n.3). (pag. 2-3)

"L'illuminazione, penetrazione ed esperienza dei segreti divini, è rapimento in Dio, è unione con Lui, ascesi dell'anima con una tecnica di estasi progressive che sarà sintetizzata in una parola sola: MERKABÀH. L'obbiettivo dell'Archeosofia è proporre un contatto personale e immediato con Dio, percepito in base a una esperienza diretta quasi toccabile della Shekinah o divina presenza trascendente e immanente nella sua forma più viva e profonda, più intima, ossia una cognizione di Dio sperimentale, acquisita attraverso una speciale esperienza fatta di visioni decisamente personali che appartengono alla Merkabàh. Affinché la visione sia realmente unione, l'anima deve animarsi di uno slancio infinito fatto di fede, speranza, certezza, amore e timore di Dio. L'anima veramente possente e violenta si eleva nei misteri di Luce fino a raggiungere il Trono dell'Onnipotente, ma nel ricevere la visione estatica della Divina Maestà fatta di Fuoco e Luce può vedere e descrivere con simboli coerenti o uniformi al proprio modo intellettuale di vedere. Il viaggio verso Dio costringe ad attraversare barriere, piani che hanno aspetti e simboli variabili da credo a credo religioso. La Merkabàh è una, ma non è la stessa per l'islamico, l'ebreo, l'induista e il cristiano, fino a quando l'anima non si sia totalmente spogliata della sua umanità decaduta e lasci operare la Luce dell'influsso divino direttamente sulla volontà, la memoria e l'intelletto." (pag. 1) [...] Il misticismo della Merkabàh, o Ma'aseh Merkavàh, era il nome dato nella Mishnah Hagigad 2,1 al primo capitolo del profeta Ezechiele. Questo termine era usato dai rabbini per designare il complesso di speculazioni, omelie, e visioni connesse al Trono di Gloria e al Carro che lo porta, ed a tutto ciò che è incluso in questo mondo divino, detto Mondo di Beriah o della Creazione. Il termine Merkabàh, che non appare in Ezechiele, deriva dal Primo Libro delle Cronache (28:18) e si riferisce al "Carro d'oro dei Cherubini" che il profeta e re David consegna a Salomone suo figlio, ma si trova per la prima volta con il significato di visione mistica nell'Ecclesiastico (49:8) di Gesù di Sirah : "Ezechiele contemplò una visione di gloria, che Dio gli mostrò sul carro (Merkabàh) dei cherubini". (pag. 2)

[...] Fra i contributi didattici di "Archeosofica", il 38° quaderno che presentiamo ai lettori è per certo fra i più preziosi per alleggerire la fatica di mangiare il pane celeste con il sudore della fronte. Questo quaderno insegna la teoria e la pratica per difendersi dalle insidie e dai trabocchetti del sonno e del sogno, e avvia alla conquista della "Veglia perenne", privilegio dei Santi aiutati dalla grazia divina. Purtroppo oggi assistiamo a due tipi di sonno delle coscienze: il sonno della paranoia ateistica e di superbia, e il sonno dell’oscurantismo assediato dalle insidie dei sogni. Ma noi proseguiamo nel lavoro su noi stessi e sugli altri, fedeli alla vocazione che non conosce rassegnazione ad abbandonare gli altri al supplizio della ruota delle rinascite. [...] Chi non dorme è sveglio, ma se resiste volontariamente al sonno, allora si dice che veglia. La "Veglia perenne" è uno stato straordinario spirituale e al tempo stesso soprannaturale, consistente nel raggiungimento della veglia interiore con tutto ciò che di eterno e immortale è in noi per opera del Figlio di Dio, il Signore Gesù Cristo, in vista della permanente unione trasformante d’Amore con la Trinità Santa. La "Veglia perenne" noi la definiamo così perché è un non dormire, un restare desti nell’eterno vegliare di Dio. È anche perfettibile, perché non può essere statica, bensì una conquista amorosa continua, eterna, infinita; è ciò che San Giovanni della Croce definisce: "Una trasformazione totale dell’Amato, nella quale ambedue le parti cedono a vicenda trasferendo l’una l’intero possesso di sé all’altra, con una certa consumazione di unione amorosa, in cui l’anima diventa divina, e Dio per partecipazione, per quanto è possibile in questa vita" (Cantico 22,n.3). (pag. 2-3)

"L'illuminazione, penetrazione ed esperienza dei segreti divini, è rapimento in Dio, è unione con Lui, ascesi dell'anima con una tecnica di estasi progressive che sarà sintetizzata in una parola sola: MERKABÀH. L'obbiettivo dell'Archeosofia è proporre un contatto personale e immediato con Dio, percepito in base a una esperienza diretta quasi toccabile della Shekinah o divina presenza trascendente e immanente nella sua forma più viva e profonda, più intima, ossia una cognizione di Dio sperimentale, acquisita attraverso una speciale esperienza fatta di visioni decisamente personali che appartengono alla Merkabàh. Affinché la visione sia realmente unione, l'anima deve animarsi di uno slancio infinito fatto di fede, speranza, certezza, amore e timore di Dio. L'anima veramente possente e violenta si eleva nei misteri di Luce fino a raggiungere il Trono dell'Onnipotente, ma nel ricevere la visione estatica della Divina Maestà fatta di Fuoco e Luce può vedere e descrivere con simboli coerenti o uniformi al proprio modo intellettuale di vedere. Il viaggio verso Dio costringe ad attraversare barriere, piani che hanno aspetti e simboli variabili da credo a credo religioso. La Merkabàh è una, ma non è la stessa per l'islamico, l'ebreo, l'induista e il cristiano, fino a quando l'anima non si sia totalmente spogliata della sua umanità decaduta e lasci operare la Luce dell'influsso divino direttamente sulla volontà, la memoria e l'intelletto." (pag. 1) [...] Il misticismo della Merkabàh, o Ma'aseh Merkavàh, era il nome dato nella Mishnah Hagigad 2,1 al primo capitolo del profeta Ezechiele. Questo termine era usato dai rabbini per designare il complesso di speculazioni, omelie, e visioni connesse al Trono di Gloria e al Carro che lo porta, ed a tutto ciò che è incluso in questo mondo divino, detto Mondo di Beriah o della Creazione. Il termine Merkabàh, che non appare in Ezechiele, deriva dal Primo Libro delle Cronache (28:18) e si riferisce al "Carro d'oro dei Cherubini" che il profeta e re David consegna a Salomone suo figlio, ma si trova per la prima volta con il significato di visione mistica nell'Ecclesiastico (49:8) di Gesù di Sirah : "Ezechiele contemplò una visione di gloria, che Dio gli mostrò sul carro (Merkabàh) dei cherubini". (pag. 2)

Quando si parla di medium e di fenomeni medianici, viene in mente una persona dotata della facoltà di ricevere, come una radio o un televisore, i messaggi di un mondo precluso ai sensi ordinari, che arrivano da entità disincarnate oppure dagli angeli buoni o cattivi. [...] Il termine "Ultrafania" è composto da ultra (dal latino) = oltre, e fanìa (dal greco) = luce; quindi da tradursi pressappoco così: "luce dell’aldilà". [...] Il profeta è un medium ultrafanico. Che cosa vuol dire la parola "profeta"? Il termine ebraico è nabì, cioè "colui che parla". Se accettiamo l’etimologia assiro-babilonese della radice verbale nabu, allora significa "annunziare". [...] Nella nostra lingua il vocabolo "profeta" deriva dal latino propheta, e questo dal greco propétes, proveniente dal verbo profànai, cioè "parlare a nome di un altro". [...] Da una vigile disamina dei libri biblici, i profeti si possono classificare in profeti di vocazione e profeti volontari. [...] Li troviamo organizzati nelle così dette scuole dei profeti. [...] È di questo tipo di profetismo volontario, da noi chiamato "medianità ultrafanica", che intendiamo dare istruzioni. (pag 1-2-4-5-6)

[...] l’Archeosofo o l’Archeosofa devono occuparsi del mentale, del loro corpo mentale affinché sia un perfetto strumento dell’Ego, devono interessarsi del loro corpo emozionale e del corpo eterico, per consegnarli docili e puri all’Ego. Questo itinerario chiede un’attenzione perfetta e una concentrazione del mentale in un unico punto, che è Dio e i suoi attributi. Fino a quando il nostro lago mentale è agitato, increspato dal vento dei desideri, Dio non può riflettersi in esso. [...] Per dare al lago mentale la sua bella calma e trasparenza, per conferire i bei colori azzurrini e dorati della spiritualità, della carità e della sapienza, dobbiamo analizzare ed usare bene le proprietà della coscienza, e precisamente: la volontà, l’attenzione, la capacità di fissazione, la concentrazione mentale, la memoria, l’immaginazione, la meditazione che altro non è se non la concentrazione prolungata su di un simbolo, una virtù o altro oggetto, favorita, se necessario, dall’astrazione. (pag 1-2)

Ogni persona che incontriamo sul nostro cammino è un viandante che arriva da lontano e va lontano, mosso dalla Legge dell’Evoluzione che regge l’Universo ed i suoi abitanti. [...] L’apparizione dei "Guardiani" è un segno, un sintomo che mette in evidenza una fase decisiva, una tappa della propria evoluzione. [...] Quando un’anima nasce in un corpo, può darsi che abbia fatto il suo lavoro di catarsi (purificazione) già in altre vite, e abbia sviluppato i sensi spirituali. [...] L’anima, prima di farsi veggente nel senso superiore, era guidata da esseri cosmici superiori, ma dopo lo scioglimento non ha più chi la guidi, è libera di assumere la direzione di sé. Perciò l’individuo è esposto a gravi pericoli, come un fanciullo non custodito dalla nutrice. Una volta scissa la personalità avvengono insoliti fenomeni: l’apparizione del "Guardiano della Soglia". [...] una delle più minacciose ed importanti esperienze di chi si cimenta nei lavori iniziatici, che gli antichi Filosofi dell’Ermetismo definirono "Fatiche di Ercole", giusto l’insegnamento esoterico della Mitologia greca. (pag. 2-3-4)

[...] Per coloro che hanno esaminato ed accettato il nostro programma, il titolo di questo nuovo fascicolo è di per sé eloquente. Esso mira al proprio sviluppo e crescita spirituale, per dare agli altri i frutti migliori dell’esperienza; esso punta sull’utilizzazione di alcune soluzioni, per impedire di restare ulteriormente smarriti nel labirinto dell’esistenza, ancorati alla forza sessuale che esercita un potere di attrazione sull’anima, paralizzando gli slanci verso la perfezione superumana e la felicità in Dio. Nei capitoli che seguiranno troverete gli esercizi indispensabili a chi desidera spingere al massimo il proprio sviluppo spirituale, e poiché il fulcro, o punto di appoggio, per muovere la leva della totale deificazione è la sessualità, di essa parleremo nel modo più opportuno e senza metafore, affinché nessun disagio e squilibrio turbino l’esistenza familiare e sociale di ognuno. L’ascesi è aperta a tutti: coniugati o liberi, uomini e donne. Per essi il problema sessuale è fondamentale e si deve affrontare con intelligenza. L’ascesi chiede la temperanza, per utilizzare la forza sessuale indirizzandola verso finalità costruttive di ordine spirituale. (pag. 2-3)

L’Ascetica archeosofica è la premessa necessaria per creare gli strumenti per uno sviluppo di quelle risorse naturali della persona umana adatte a farci realizzare il salto qualitativo per cui è possibile andare oltre alla condizione umana, sorretti dalla grazia che rende attuabile il detto del Maestro: "... il regno dei cieli è preso a forza ed i violenti se ne impadroniscono..." (Matteo,11:12). Ebbene, uno di questi strumenti per violentare i cieli è l’arte di respirare [...]. Mediante il freno respiratorio ed energovitale, prolungando progressivamente la durata dell’inspirazione e dell’espirazione, l’asceta può penetrare e sperimentare tutte le modalità della coscienza. La pratica di far intercorrere un intervallo quanto più tollerabile possibile fra i due momenti della respirazione, conduce alla deificazione, ossia alla coscienza sopratemporale e sopraspaziale di un dio in Dio. Fino a quando resta indisciplinato, il respiro impedirà alla mente di essere disciplinata. Per fissare la mente non c’è da fare altro che soggiogare, rallentare e fermare la respirazione. Noi indicheremo gli esercizi appropriati per la disciplina del respiro e quindi del pensiero. (pag. 6-7)

L'uomo sin da quando nasce vuol toccare, vedere, assaporare, udire, possedere, conoscere. [...] Ognuno nasce e muore senza aver potuto esplorare per un solo istante l'universo invisibile; egli non sa dire da dove è venuto e dove andrà perché la memoria pigra e non addestrata non lo aiuta a ricordare il suo passato prima di nascere come non ricorda neppure i cibi che ha mangiato la sera precedente. Egli è simile a un apparecchio televisivo muto, spento, inattivo, benché da ogni parte dello spazio arrivano conferenze, cronache, concerti per mezzo delle onde elettromagnetiche modulate portanti immagini e suoni. [...] L'uomo ordinario è simile al capitano di un sommergibile in immersione: non può vedere nulla di ciò che vi è al di sopra del liquido in cui è immerso. L'uomo dotato dei poteri dello spirito è colui che vedrà quando metterà in azione il periscopio fuori dell'acqua e vedrà il cielo, le eventuali navi e le condizioni del mare. [...] La sperimentazione vera, severa con la prudenza dell'indagatore di laboratorio, solo essa vi farà liberi dalla paura e dall'incertezza, dal dubbio e dalla sfiducia, perché l'adulto non è dissimile dal bimbo, egli crede se vede, tocca, assapora, ode, annusa. [...] Gli esercizi indicati nei nostri quaderni di Archeosofica sono quanto di meglio si potesse suggerire. Fra questi è importante e indispensabile il risveglio e la dinamizzazione dei Centri psichici, è di essi che trattiamo in questo quaderno. [...] La risoluzione è ciò che rivela un vero uomo o una vera donna: non immature decisioni, non propositi instabili, non puerili decisioni, ma propositi che sorgono da una volontà granitica, forte ed instancabile che abbatte come muraglie di cemento difficoltà e pericoli, animata da un solo appetito spirituale, da un solo desiderio: l'Unione con Cristo. La volontà è la forma più alta dell'atteggiamento pratico. (pag. 2-3-4-5-28)

[...] È certo che il Graal o Coppa è una realtà, perché appartiene ad una tradizione metafisica a carattere cristico, iniziatico e regale, la cui essenza può essere colta solo da chi, osservando una certa disciplina archeosofica, si sia impegnato a fondo a conoscerla sperimentalmente. [...] Dalle pagine che seguiranno potrete farvi un concetto esatto di quanto sia importante la via del Graal per chi cerca di uscire dal mondo doloroso e rientrarvi da volontario liberatore con una dignità nuova. Per facilitare un primo approccio con l'argomento in questione diremo che il Graal è, in senso allegorico e simbolico, la Tradizione Archeosofica, unità essenziale di tutte le tradizioni esoteriche del mondo antico e moderno. [...] Il Graal è una realtà soprastorica, un centro inaccessibile supremo delle eteree regioni dello spazio cosmico intelligibile: un Tempio spirituale del Verbo e dello Spirito Santo, custodito da liberi Adepti. [...] Il Graal è un Tempio ultrafisico che guida il Tempio terrestre, se questo sussiste in qualche Ordine Iniziatico. [...] È il cuore puro e senza paura dell'Iniziato che può vedere il Graal del centro supremo soprasensibile. Il Graal è una forma di materia speciale luminosa, che trasmette gli impulsi dai piani metafisici e che può essere veduta da qualche Adepto incarnato. Il Graal è anche un oggetto fisico, simbolo evocatore e convibrante con le forze dall'Alto, quando, in qualità di Calice, contiene il sangue del cavaliere che celebra il sacro rito sulla terra. Non è tutto, molte altre cose potete conoscere, se avrete la stessa passione che ha reso i nostri cuori simili a lampade ardenti, accese per la Gloria di Dio. (pag. 2-3-4)

Il "Libro Cristiano dei Morti" è una guida spirituale destinata ai morenti e ai defunti recenti, poggiata sull'ipotesi e la convinzione che nello stato agonico la persona possa ancora udire la voce dell'istruttore (sacerdote o persona qualificata) e trarne forza e orientamento salvifico. [...] Oltre al testo destinato ai defunti, la pubblicazione contiene alcuni capitoli sintetici sulla dottrina dell'aldilà, con una sorta di "topografia cosmica" che offre un quadro di quello che aspetta il defunto una volta varcata la soglia ultraterrena. [...] Lo stato intermedio fra la morte e la destinazione, conseguenza della legge di equilibrio o contrappasso, è un viaggio pieno di insidie, orrori e sofferenze per coloro che chiudono il libro dell'esistenza in disgrazia, ma un transito glorioso, felice e uno splendido soggiorno per coloro che spirano in stato di santità. (pag. 7-9)

Potremmo parlare dell’importanza di una trasmutazione mentale e del risveglio della propria volontà, perché queste due cose sono connesse. Quindi: importanza di una trasmutazione mentale e importanza del risveglio della propria volontà. Se non ci fosse bisogno di una trasmutazione mentale noi avremmo già una mentalità talmente avanzata da essere pari a quella del Figlio di Dio, dell’Avatâr, del Messia, anche perché il Messia scende nell’umanità proprio per essere modello della nuova mentalità. Dio scende nell’umanità e porta la Sua “mentalità” perché dal basso, cioè da parte degli uomini e delle donne, non è possibile maturare una mentalità totalmente libera, liberata dall’ambiente storico in cui uno vive. Nella Bibbia c’è scritto: “Iddio creò il cielo e la terra”. Da un punto di vista simbolico “il cielo e la terra” sono due opposti, ciò che sta in alto e ciò che sta in basso, per definire nella creazione due aspetti complementari fra di loro ma opposti: la terra con tutti i suoi abitanti e tutti gli esseri viventi, e il cielo inteso come cielo celeste, con tutti i suoi abitanti, che si potrebbero definire “essenze pure”, gli angeli e via così. Due aspetti diversi e quindi due modi di vedere le cose, due modi di pensare, due mentalità opposte tra di loro sebbene complementari. Ci vuole la conoscenza della creazione, di tutto ciò che ci circonda, dell’uomo e della donna stessi, però è necessaria anche una conoscenza delle cause prime, dei “perché” e “percome” di tutto ciò che esiste, altrimenti la conoscenza di noi stessi sarebbe incompleta. Per avere la mentalità dei profeti oppure degli angeli oppure, ancora più avanzata, quella proprio del Figlio di Dio, per essere tutti Figli di Dio... Tutti gli esseri creati potenzialmente sono Figli di Dio, perché sono stati creati da Dio, sono stati creati a Sua immagine e a Sua somiglianza, il che significa che tutti appunto in potenza portiamo questa immagine, questa possibilità latente che un giorno si possa realizzare lo stato di Figli di Dio. Ma per ora, temporaneamente, nel tratto che ci separa dal compimento, nel tratto evolutivo diciamo così, durante questo tragitto c’è un susseguirsi di fasi, di avanti e indietro, di salite e discese, per potersi trasformare e adeguare gradualmente la nostra mentalità a quella appunto della rivelazione continua che viene da Dio, dal Cielo. (pag. 1)

Vorrei parlare dell’importanza dei simboli e del simbolismo. Magari se qualcuno di voi tiene anche il 14° Quaderno, si può seguire meglio, perché avevo una mezza idea di spiegarvi qualcosa. Allora, intanto si può dire che tutto quello che si può osservare, il cielo, la terra, il mondo e ciò che esso contiene, è tutto un simbolo. Nel mondo della forma è tutto un simbolo perché si ammette che esiste una realtà, quella con cui siamo abituati a relazionare, una realtà tridimensionale, terrena, ma si dice, per tante ragioni di cui dopo parliamo, che esiste anche una realtà superiore. Ci sono degli assiomi che ci possono essere utili per capire, ad esempio: “il visibile è l’espressione esteriore dell’invisibile”, come se per comodità si pensasse un mondo, un universo, fatto di due piani: uno visibile e tangibile e uno non tangibile e non visibile, ma che esiste ugualmente. Altro esempio: l’amore… Prova a toccare, a vedere l’amore, il sentimento. Però la rosa può essere il simbolo dell’amore. Il Sole non è Dio, ma gli antichi lo prendevano come il simbolo della divinità per il fatto che irradia, riscalda, vivifica. Il cuore di colui che ama, che prova tutti questi sentimenti è come un sole ed era un simbolo dell’amore; le stelle sono corpi celesti, ma sono anche dei simboli perché hanno una controparte invisibile; l’uomo lo stesso è un simbolo. Anzi, l’uomo è proprio il simbolo preciso di Dio, visto che è stato creato a sua immagine e somiglianza, come dice il Genesi, è il simbolo più perfetto, più preciso della Divinità essendone l’immagine. Quindi si capisce che nella nostra esperienza abbiamo a che fare con un mondo visibile, tangibile e un mondo invisibile. Quello delle cose tangibili, visibili, ha una realtà invisibile; è l’esteriorizzazione di questa realtà. È importante, ci fa appunto capire che il simbolo opera in un certo modo assai interessante: collega la realtà invisibile con il visibile, con il nostro modo di vedere. Noi abbiamo un modo di percepire le cose, di comprenderle, un nostro modo, ecco, si possono comprendere le cose invisibili alla maniera terrena, in un modo terreno. Non sono terrene, non sono materiali, ma noi le possiamo comprendere perché il simbolo unisce e collega e lega il visibile con l’invisibile. Perché “invisibile” e “visibile” sono due aspetti di una medesima cosa. Un’idea è invisibile, però si può mettere, per esempio, sulla tela e fare un quadro: il quadro che rappresenta l’idea mi collega a questa. Se osservo il quadro con attenzione, concentrazione, piano piano, se escludo tutto ciò che esiste nel mondo e rimango soltanto con quello che il quadro rappresenta, cosa succede? Mi saturo di quella immagine e mi metto in contatto con l’idea che gli sta dietro, con l’archetipo. In che modo funziona questo meccanismo? Nell’uomo c’è una parte visibile e una invisibile; se io sto attento e concentro la mia attenzione prolungata su un simbolo, per esempio il sole, si verifica un dualismo: io sono l’osservatore e il sole è l’oggetto che osservo. Escludendo tutto il resto mi sintonizzo sul sole e, siccome anch’io ho una parte invisibile, ho una mente, eccetera, allora vengo informato, se riesco a oltrepassare la soglia della forma, anche di tutto ciò che sta dietro il sole. Se il sole è un simbolo della Divinità, bene, comincio a cogliere l’aspetto solare della Divinità. Se poi questa concentrazione diventa ancora più intensa, succede un fatto interessante: si annulla la distanza tra me e il sole, tra l’osservatore e l’oggetto osservato. Si annulla nel senso che la mia coscienza diventa un tutt’uno con l’idea che sta dietro al simbolo sole. Questo è vero anche perché tutto quello che esiste nella natura è vivo, è tutto vivente, non c’è niente di morto; quindi anche una cosa materiale, un oggetto, il mondo, un fiume, è come se avesse una specie di anima, ha un senso, una realtà invisibile che posso cogliere con questo metodo di presa di contatto. (pag.1-2)

Quando si parla di medium e di fenomeni medianici, viene in mente una persona dotata della facoltà di ricevere, come una radio o un televisore, i messaggi di un mondo precluso ai sensi ordinari, che arrivano da entità disincarnate oppure dagli angeli buoni o cattivi. [...] Il termine "Ultrafania" è composto da ultra (dal latino) = oltre, e fanìa (dal greco) = luce; quindi da tradursi pressappoco così: "luce dell’aldilà". [...] Il profeta è un medium ultrafanico. Che cosa vuol dire la parola "profeta"? Il termine ebraico è nabì, cioè "colui che parla". Se accettiamo l’etimologia assiro-babilonese della radice verbale nabu, allora significa "annunziare". [...] Nella nostra lingua il vocabolo "profeta" deriva dal latino propheta, e questo dal greco propétes, proveniente dal verbo profànai, cioè "parlare a nome di un altro". [...] Da una vigile disamina dei libri biblici, i profeti si possono classificare in profeti di vocazione e profeti volontari. [...] Li troviamo organizzati nelle così dette scuole dei profeti. [...] È di questo tipo di profetismo volontario, da noi chiamato "medianità ultrafanica", che intendiamo dare istruzioni. (pag 1-2-4-5-6)

[...] l’Archeosofo o l’Archeosofa devono occuparsi del mentale, del loro corpo mentale affinché sia un perfetto strumento dell’Ego, devono interessarsi del loro corpo emozionale e del corpo eterico, per consegnarli docili e puri all’Ego. Questo itinerario chiede un’attenzione perfetta e una concentrazione del mentale in un unico punto, che è Dio e i suoi attributi. Fino a quando il nostro lago mentale è agitato, increspato dal vento dei desideri, Dio non può riflettersi in esso. [...] Per dare al lago mentale la sua bella calma e trasparenza, per conferire i bei colori azzurrini e dorati della spiritualità, della carità e della sapienza, dobbiamo analizzare ed usare bene le proprietà della coscienza, e precisamente: la volontà, l’attenzione, la capacità di fissazione, la concentrazione mentale, la memoria, l’immaginazione, la meditazione che altro non è se non la concentrazione prolungata su di un simbolo, una virtù o altro oggetto, favorita, se necessario, dall’astrazione. (pag 1-2)

Ogni persona che incontriamo sul nostro cammino è un viandante che arriva da lontano e va lontano, mosso dalla Legge dell’Evoluzione che regge l’Universo ed i suoi abitanti. [...] L’apparizione dei "Guardiani" è un segno, un sintomo che mette in evidenza una fase decisiva, una tappa della propria evoluzione. [...] Quando un’anima nasce in un corpo, può darsi che abbia fatto il suo lavoro di catarsi (purificazione) già in altre vite, e abbia sviluppato i sensi spirituali. [...] L’anima, prima di farsi veggente nel senso superiore, era guidata da esseri cosmici superiori, ma dopo lo scioglimento non ha più chi la guidi, è libera di assumere la direzione di sé. Perciò l’individuo è esposto a gravi pericoli, come un fanciullo non custodito dalla nutrice. Una volta scissa la personalità avvengono insoliti fenomeni: l’apparizione del "Guardiano della Soglia". [...] una delle più minacciose ed importanti esperienze di chi si cimenta nei lavori iniziatici, che gli antichi Filosofi dell’Ermetismo definirono "Fatiche di Ercole", giusto l’insegnamento esoterico della Mitologia greca. (pag. 2-3-4)

[...] Per coloro che hanno esaminato ed accettato il nostro programma, il titolo di questo nuovo fascicolo è di per sé eloquente. Esso mira al proprio sviluppo e crescita spirituale, per dare agli altri i frutti migliori dell’esperienza; esso punta sull’utilizzazione di alcune soluzioni, per impedire di restare ulteriormente smarriti nel labirinto dell’esistenza, ancorati alla forza sessuale che esercita un potere di attrazione sull’anima, paralizzando gli slanci verso la perfezione superumana e la felicità in Dio. Nei capitoli che seguiranno troverete gli esercizi indispensabili a chi desidera spingere al massimo il proprio sviluppo spirituale, e poiché il fulcro, o punto di appoggio, per muovere la leva della totale deificazione è la sessualità, di essa parleremo nel modo più opportuno e senza metafore, affinché nessun disagio e squilibrio turbino l’esistenza familiare e sociale di ognuno. L’ascesi è aperta a tutti: coniugati o liberi, uomini e donne. Per essi il problema sessuale è fondamentale e si deve affrontare con intelligenza. L’ascesi chiede la temperanza, per utilizzare la forza sessuale indirizzandola verso finalità costruttive di ordine spirituale. (pag. 2-3)

L’Ascetica archeosofica è la premessa necessaria per creare gli strumenti per uno sviluppo di quelle risorse naturali della persona umana adatte a farci realizzare il salto qualitativo per cui è possibile andare oltre alla condizione umana, sorretti dalla grazia che rende attuabile il detto del Maestro: "... il regno dei cieli è preso a forza ed i violenti se ne impadroniscono..." (Matteo,11:12). Ebbene, uno di questi strumenti per violentare i cieli è l’arte di respirare [...]. Mediante il freno respiratorio ed energovitale, prolungando progressivamente la durata dell’inspirazione e dell’espirazione, l’asceta può penetrare e sperimentare tutte le modalità della coscienza. La pratica di far intercorrere un intervallo quanto più tollerabile possibile fra i due momenti della respirazione, conduce alla deificazione, ossia alla coscienza sopratemporale e sopraspaziale di un dio in Dio. Fino a quando resta indisciplinato, il respiro impedirà alla mente di essere disciplinata. Per fissare la mente non c’è da fare altro che soggiogare, rallentare e fermare la respirazione. Noi indicheremo gli esercizi appropriati per la disciplina del respiro e quindi del pensiero. (pag. 6-7)

L'uomo sin da quando nasce vuol toccare, vedere, assaporare, udire, possedere, conoscere. [...] Ognuno nasce e muore senza aver potuto esplorare per un solo istante l'universo invisibile; egli non sa dire da dove è venuto e dove andrà perché la memoria pigra e non addestrata non lo aiuta a ricordare il suo passato prima di nascere come non ricorda neppure i cibi che ha mangiato la sera precedente. Egli è simile a un apparecchio televisivo muto, spento, inattivo, benché da ogni parte dello spazio arrivano conferenze, cronache, concerti per mezzo delle onde elettromagnetiche modulate portanti immagini e suoni. [...] L'uomo ordinario è simile al capitano di un sommergibile in immersione: non può vedere nulla di ciò che vi è al di sopra del liquido in cui è immerso. L'uomo dotato dei poteri dello spirito è colui che vedrà quando metterà in azione il periscopio fuori dell'acqua e vedrà il cielo, le eventuali navi e le condizioni del mare. [...] La sperimentazione vera, severa con la prudenza dell'indagatore di laboratorio, solo essa vi farà liberi dalla paura e dall'incertezza, dal dubbio e dalla sfiducia, perché l'adulto non è dissimile dal bimbo, egli crede se vede, tocca, assapora, ode, annusa. [...] Gli esercizi indicati nei nostri quaderni di Archeosofica sono quanto di meglio si potesse suggerire. Fra questi è importante e indispensabile il risveglio e la dinamizzazione dei Centri psichici, è di essi che trattiamo in questo quaderno. [...] La risoluzione è ciò che rivela un vero uomo o una vera donna: non immature decisioni, non propositi instabili, non puerili decisioni, ma propositi che sorgono da una volontà granitica, forte ed instancabile che abbatte come muraglie di cemento difficoltà e pericoli, animata da un solo appetito spirituale, da un solo desiderio: l'Unione con Cristo. La volontà è la forma più alta dell'atteggiamento pratico. (pag. 2-3-4-5-28)

[...] È certo che il Graal o Coppa è una realtà, perché appartiene ad una tradizione metafisica a carattere cristico, iniziatico e regale, la cui essenza può essere colta solo da chi, osservando una certa disciplina archeosofica, si sia impegnato a fondo a conoscerla sperimentalmente. [...] Dalle pagine che seguiranno potrete farvi un concetto esatto di quanto sia importante la via del Graal per chi cerca di uscire dal mondo doloroso e rientrarvi da volontario liberatore con una dignità nuova. Per facilitare un primo approccio con l'argomento in questione diremo che il Graal è, in senso allegorico e simbolico, la Tradizione Archeosofica, unità essenziale di tutte le tradizioni esoteriche del mondo antico e moderno. [...] Il Graal è una realtà soprastorica, un centro inaccessibile supremo delle eteree regioni dello spazio cosmico intelligibile: un Tempio spirituale del Verbo e dello Spirito Santo, custodito da liberi Adepti. [...] Il Graal è un Tempio ultrafisico che guida il Tempio terrestre, se questo sussiste in qualche Ordine Iniziatico. [...] È il cuore puro e senza paura dell'Iniziato che può vedere il Graal del centro supremo soprasensibile. Il Graal è una forma di materia speciale luminosa, che trasmette gli impulsi dai piani metafisici e che può essere veduta da qualche Adepto incarnato. Il Graal è anche un oggetto fisico, simbolo evocatore e convibrante con le forze dall'Alto, quando, in qualità di Calice, contiene il sangue del cavaliere che celebra il sacro rito sulla terra. Non è tutto, molte altre cose potete conoscere, se avrete la stessa passione che ha reso i nostri cuori simili a lampade ardenti, accese per la Gloria di Dio. (pag. 2-3-4)

Il "Libro Cristiano dei Morti" è una guida spirituale destinata ai morenti e ai defunti recenti, poggiata sull'ipotesi e la convinzione che nello stato agonico la persona possa ancora udire la voce dell'istruttore (sacerdote o persona qualificata) e trarne forza e orientamento salvifico. [...] Oltre al testo destinato ai defunti, la pubblicazione contiene alcuni capitoli sintetici sulla dottrina dell'aldilà, con una sorta di "topografia cosmica" che offre un quadro di quello che aspetta il defunto una volta varcata la soglia ultraterrena. [...] Lo stato intermedio fra la morte e la destinazione, conseguenza della legge di equilibrio o contrappasso, è un viaggio pieno di insidie, orrori e sofferenze per coloro che chiudono il libro dell'esistenza in disgrazia, ma un transito glorioso, felice e uno splendido soggiorno per coloro che spirano in stato di santità. (pag. 7-9)

Potremmo parlare dell’importanza di una trasmutazione mentale e del risveglio della propria volontà, perché queste due cose sono connesse. Quindi: importanza di una trasmutazione mentale e importanza del risveglio della propria volontà. Se non ci fosse bisogno di una trasmutazione mentale noi avremmo già una mentalità talmente avanzata da essere pari a quella del Figlio di Dio, dell’Avatâr, del Messia, anche perché il Messia scende nell’umanità proprio per essere modello della nuova mentalità. Dio scende nell’umanità e porta la Sua “mentalità” perché dal basso, cioè da parte degli uomini e delle donne, non è possibile maturare una mentalità totalmente libera, liberata dall’ambiente storico in cui uno vive. Nella Bibbia c’è scritto: “Iddio creò il cielo e la terra”. Da un punto di vista simbolico “il cielo e la terra” sono due opposti, ciò che sta in alto e ciò che sta in basso, per definire nella creazione due aspetti complementari fra di loro ma opposti: la terra con tutti i suoi abitanti e tutti gli esseri viventi, e il cielo inteso come cielo celeste, con tutti i suoi abitanti, che si potrebbero definire “essenze pure”, gli angeli e via così. Due aspetti diversi e quindi due modi di vedere le cose, due modi di pensare, due mentalità opposte tra di loro sebbene complementari. Ci vuole la conoscenza della creazione, di tutto ciò che ci circonda, dell’uomo e della donna stessi, però è necessaria anche una conoscenza delle cause prime, dei “perché” e “percome” di tutto ciò che esiste, altrimenti la conoscenza di noi stessi sarebbe incompleta. Per avere la mentalità dei profeti oppure degli angeli oppure, ancora più avanzata, quella proprio del Figlio di Dio, per essere tutti Figli di Dio... Tutti gli esseri creati potenzialmente sono Figli di Dio, perché sono stati creati da Dio, sono stati creati a Sua immagine e a Sua somiglianza, il che significa che tutti appunto in potenza portiamo questa immagine, questa possibilità latente che un giorno si possa realizzare lo stato di Figli di Dio. Ma per ora, temporaneamente, nel tratto che ci separa dal compimento, nel tratto evolutivo diciamo così, durante questo tragitto c’è un susseguirsi di fasi, di avanti e indietro, di salite e discese, per potersi trasformare e adeguare gradualmente la nostra mentalità a quella appunto della rivelazione continua che viene da Dio, dal Cielo. (pag. 1)

Vorrei parlare dell’importanza dei simboli e del simbolismo. Magari se qualcuno di voi tiene anche il 14° Quaderno, si può seguire meglio, perché avevo una mezza idea di spiegarvi qualcosa. Allora, intanto si può dire che tutto quello che si può osservare, il cielo, la terra, il mondo e ciò che esso contiene, è tutto un simbolo. Nel mondo della forma è tutto un simbolo perché si ammette che esiste una realtà, quella con cui siamo abituati a relazionare, una realtà tridimensionale, terrena, ma si dice, per tante ragioni di cui dopo parliamo, che esiste anche una realtà superiore. Ci sono degli assiomi che ci possono essere utili per capire, ad esempio: “il visibile è l’espressione esteriore dell’invisibile”, come se per comodità si pensasse un mondo, un universo, fatto di due piani: uno visibile e tangibile e uno non tangibile e non visibile, ma che esiste ugualmente. Altro esempio: l’amore… Prova a toccare, a vedere l’amore, il sentimento. Però la rosa può essere il simbolo dell’amore. Il Sole non è Dio, ma gli antichi lo prendevano come il simbolo della divinità per il fatto che irradia, riscalda, vivifica. Il cuore di colui che ama, che prova tutti questi sentimenti è come un sole ed era un simbolo dell’amore; le stelle sono corpi celesti, ma sono anche dei simboli perché hanno una controparte invisibile; l’uomo lo stesso è un simbolo. Anzi, l’uomo è proprio il simbolo preciso di Dio, visto che è stato creato a sua immagine e somiglianza, come dice il Genesi, è il simbolo più perfetto, più preciso della Divinità essendone l’immagine. Quindi si capisce che nella nostra esperienza abbiamo a che fare con un mondo visibile, tangibile e un mondo invisibile. Quello delle cose tangibili, visibili, ha una realtà invisibile; è l’esteriorizzazione di questa realtà. È importante, ci fa appunto capire che il simbolo opera in un certo modo assai interessante: collega la realtà invisibile con il visibile, con il nostro modo di vedere. Noi abbiamo un modo di percepire le cose, di comprenderle, un nostro modo, ecco, si possono comprendere le cose invisibili alla maniera terrena, in un modo terreno. Non sono terrene, non sono materiali, ma noi le possiamo comprendere perché il simbolo unisce e collega e lega il visibile con l’invisibile. Perché “invisibile” e “visibile” sono due aspetti di una medesima cosa. Un’idea è invisibile, però si può mettere, per esempio, sulla tela e fare un quadro: il quadro che rappresenta l’idea mi collega a questa. Se osservo il quadro con attenzione, concentrazione, piano piano, se escludo tutto ciò che esiste nel mondo e rimango soltanto con quello che il quadro rappresenta, cosa succede? Mi saturo di quella immagine e mi metto in contatto con l’idea che gli sta dietro, con l’archetipo. In che modo funziona questo meccanismo? Nell’uomo c’è una parte visibile e una invisibile; se io sto attento e concentro la mia attenzione prolungata su un simbolo, per esempio il sole, si verifica un dualismo: io sono l’osservatore e il sole è l’oggetto che osservo. Escludendo tutto il resto mi sintonizzo sul sole e, siccome anch’io ho una parte invisibile, ho una mente, eccetera, allora vengo informato, se riesco a oltrepassare la soglia della forma, anche di tutto ciò che sta dietro il sole. Se il sole è un simbolo della Divinità, bene, comincio a cogliere l’aspetto solare della Divinità. Se poi questa concentrazione diventa ancora più intensa, succede un fatto interessante: si annulla la distanza tra me e il sole, tra l’osservatore e l’oggetto osservato. Si annulla nel senso che la mia coscienza diventa un tutt’uno con l’idea che sta dietro al simbolo sole. Questo è vero anche perché tutto quello che esiste nella natura è vivo, è tutto vivente, non c’è niente di morto; quindi anche una cosa materiale, un oggetto, il mondo, un fiume, è come se avesse una specie di anima, ha un senso, una realtà invisibile che posso cogliere con questo metodo di presa di contatto. (pag.1-2)

Quando si parla di medium e di fenomeni medianici, viene in mente una persona dotata della facoltà di ricevere, come una radio o un televisore, i messaggi di un mondo precluso ai sensi ordinari, che arrivano da entità disincarnate oppure dagli angeli buoni o cattivi. [...] Il termine "Ultrafania" è composto da ultra (dal latino) = oltre, e fanìa (dal greco) = luce; quindi da tradursi pressappoco così: "luce dell’aldilà". [...] Il profeta è un medium ultrafanico. Che cosa vuol dire la parola "profeta"? Il termine ebraico è nabì, cioè "colui che parla". Se accettiamo l’etimologia assiro-babilonese della radice verbale nabu, allora significa "annunziare". [...] Nella nostra lingua il vocabolo "profeta" deriva dal latino propheta, e questo dal greco propétes, proveniente dal verbo profànai, cioè "parlare a nome di un altro". [...] Da una vigile disamina dei libri biblici, i profeti si possono classificare in profeti di vocazione e profeti volontari. [...] Li troviamo organizzati nelle così dette scuole dei profeti. [...] È di questo tipo di profetismo volontario, da noi chiamato "medianità ultrafanica", che intendiamo dare istruzioni. (pag 1-2-4-5-6)

[...] l’Archeosofo o l’Archeosofa devono occuparsi del mentale, del loro corpo mentale affinché sia un perfetto strumento dell’Ego, devono interessarsi del loro corpo emozionale e del corpo eterico, per consegnarli docili e puri all’Ego. Questo itinerario chiede un’attenzione perfetta e una concentrazione del mentale in un unico punto, che è Dio e i suoi attributi. Fino a quando il nostro lago mentale è agitato, increspato dal vento dei desideri, Dio non può riflettersi in esso. [...] Per dare al lago mentale la sua bella calma e trasparenza, per conferire i bei colori azzurrini e dorati della spiritualità, della carità e della sapienza, dobbiamo analizzare ed usare bene le proprietà della coscienza, e precisamente: la volontà, l’attenzione, la capacità di fissazione, la concentrazione mentale, la memoria, l’immaginazione, la meditazione che altro non è se non la concentrazione prolungata su di un simbolo, una virtù o altro oggetto, favorita, se necessario, dall’astrazione. (pag 1-2)

Ogni persona che incontriamo sul nostro cammino è un viandante che arriva da lontano e va lontano, mosso dalla Legge dell’Evoluzione che regge l’Universo ed i suoi abitanti. [...] L’apparizione dei "Guardiani" è un segno, un sintomo che mette in evidenza una fase decisiva, una tappa della propria evoluzione. [...] Quando un’anima nasce in un corpo, può darsi che abbia fatto il suo lavoro di catarsi (purificazione) già in altre vite, e abbia sviluppato i sensi spirituali. [...] L’anima, prima di farsi veggente nel senso superiore, era guidata da esseri cosmici superiori, ma dopo lo scioglimento non ha più chi la guidi, è libera di assumere la direzione di sé. Perciò l’individuo è esposto a gravi pericoli, come un fanciullo non custodito dalla nutrice. Una volta scissa la personalità avvengono insoliti fenomeni: l’apparizione del "Guardiano della Soglia". [...] una delle più minacciose ed importanti esperienze di chi si cimenta nei lavori iniziatici, che gli antichi Filosofi dell’Ermetismo definirono "Fatiche di Ercole", giusto l’insegnamento esoterico della Mitologia greca. (pag. 2-3-4)

[...] Per coloro che hanno esaminato ed accettato il nostro programma, il titolo di questo nuovo fascicolo è di per sé eloquente. Esso mira al proprio sviluppo e crescita spirituale, per dare agli altri i frutti migliori dell’esperienza; esso punta sull’utilizzazione di alcune soluzioni, per impedire di restare ulteriormente smarriti nel labirinto dell’esistenza, ancorati alla forza sessuale che esercita un potere di attrazione sull’anima, paralizzando gli slanci verso la perfezione superumana e la felicità in Dio. Nei capitoli che seguiranno troverete gli esercizi indispensabili a chi desidera spingere al massimo il proprio sviluppo spirituale, e poiché il fulcro, o punto di appoggio, per muovere la leva della totale deificazione è la sessualità, di essa parleremo nel modo più opportuno e senza metafore, affinché nessun disagio e squilibrio turbino l’esistenza familiare e sociale di ognuno. L’ascesi è aperta a tutti: coniugati o liberi, uomini e donne. Per essi il problema sessuale è fondamentale e si deve affrontare con intelligenza. L’ascesi chiede la temperanza, per utilizzare la forza sessuale indirizzandola verso finalità costruttive di ordine spirituale. (pag. 2-3)

L’Ascetica archeosofica è la premessa necessaria per creare gli strumenti per uno sviluppo di quelle risorse naturali della persona umana adatte a farci realizzare il salto qualitativo per cui è possibile andare oltre alla condizione umana, sorretti dalla grazia che rende attuabile il detto del Maestro: "... il regno dei cieli è preso a forza ed i violenti se ne impadroniscono..." (Matteo,11:12). Ebbene, uno di questi strumenti per violentare i cieli è l’arte di respirare [...]. Mediante il freno respiratorio ed energovitale, prolungando progressivamente la durata dell’inspirazione e dell’espirazione, l’asceta può penetrare e sperimentare tutte le modalità della coscienza. La pratica di far intercorrere un intervallo quanto più tollerabile possibile fra i due momenti della respirazione, conduce alla deificazione, ossia alla coscienza sopratemporale e sopraspaziale di un dio in Dio. Fino a quando resta indisciplinato, il respiro impedirà alla mente di essere disciplinata. Per fissare la mente non c’è da fare altro che soggiogare, rallentare e fermare la respirazione. Noi indicheremo gli esercizi appropriati per la disciplina del respiro e quindi del pensiero. (pag. 6-7)

L'uomo sin da quando nasce vuol toccare, vedere, assaporare, udire, possedere, conoscere. [...] Ognuno nasce e muore senza aver potuto esplorare per un solo istante l'universo invisibile; egli non sa dire da dove è venuto e dove andrà perché la memoria pigra e non addestrata non lo aiuta a ricordare il suo passato prima di nascere come non ricorda neppure i cibi che ha mangiato la sera precedente. Egli è simile a un apparecchio televisivo muto, spento, inattivo, benché da ogni parte dello spazio arrivano conferenze, cronache, concerti per mezzo delle onde elettromagnetiche modulate portanti immagini e suoni. [...] L'uomo ordinario è simile al capitano di un sommergibile in immersione: non può vedere nulla di ciò che vi è al di sopra del liquido in cui è immerso. L'uomo dotato dei poteri dello spirito è colui che vedrà quando metterà in azione il periscopio fuori dell'acqua e vedrà il cielo, le eventuali navi e le condizioni del mare. [...] La sperimentazione vera, severa con la prudenza dell'indagatore di laboratorio, solo essa vi farà liberi dalla paura e dall'incertezza, dal dubbio e dalla sfiducia, perché l'adulto non è dissimile dal bimbo, egli crede se vede, tocca, assapora, ode, annusa. [...] Gli esercizi indicati nei nostri quaderni di Archeosofica sono quanto di meglio si potesse suggerire. Fra questi è importante e indispensabile il risveglio e la dinamizzazione dei Centri psichici, è di essi che trattiamo in questo quaderno. [...] La risoluzione è ciò che rivela un vero uomo o una vera donna: non immature decisioni, non propositi instabili, non puerili decisioni, ma propositi che sorgono da una volontà granitica, forte ed instancabile che abbatte come muraglie di cemento difficoltà e pericoli, animata da un solo appetito spirituale, da un solo desiderio: l'Unione con Cristo. La volontà è la forma più alta dell'atteggiamento pratico. (pag. 2-3-4-5-28)

[...] È certo che il Graal o Coppa è una realtà, perché appartiene ad una tradizione metafisica a carattere cristico, iniziatico e regale, la cui essenza può essere colta solo da chi, osservando una certa disciplina archeosofica, si sia impegnato a fondo a conoscerla sperimentalmente. [...] Dalle pagine che seguiranno potrete farvi un concetto esatto di quanto sia importante la via del Graal per chi cerca di uscire dal mondo doloroso e rientrarvi da volontario liberatore con una dignità nuova. Per facilitare un primo approccio con l'argomento in questione diremo che il Graal è, in senso allegorico e simbolico, la Tradizione Archeosofica, unità essenziale di tutte le tradizioni esoteriche del mondo antico e moderno. [...] Il Graal è una realtà soprastorica, un centro inaccessibile supremo delle eteree regioni dello spazio cosmico intelligibile: un Tempio spirituale del Verbo e dello Spirito Santo, custodito da liberi Adepti. [...] Il Graal è un Tempio ultrafisico che guida il Tempio terrestre, se questo sussiste in qualche Ordine Iniziatico. [...] È il cuore puro e senza paura dell'Iniziato che può vedere il Graal del centro supremo soprasensibile. Il Graal è una forma di materia speciale luminosa, che trasmette gli impulsi dai piani metafisici e che può essere veduta da qualche Adepto incarnato. Il Graal è anche un oggetto fisico, simbolo evocatore e convibrante con le forze dall'Alto, quando, in qualità di Calice, contiene il sangue del cavaliere che celebra il sacro rito sulla terra. Non è tutto, molte altre cose potete conoscere, se avrete la stessa passione che ha reso i nostri cuori simili a lampade ardenti, accese per la Gloria di Dio. (pag. 2-3-4)

Il "Libro Cristiano dei Morti" è una guida spirituale destinata ai morenti e ai defunti recenti, poggiata sull'ipotesi e la convinzione che nello stato agonico la persona possa ancora udire la voce dell'istruttore (sacerdote o persona qualificata) e trarne forza e orientamento salvifico. [...] Oltre al testo destinato ai defunti, la pubblicazione contiene alcuni capitoli sintetici sulla dottrina dell'aldilà, con una sorta di "topografia cosmica" che offre un quadro di quello che aspetta il defunto una volta varcata la soglia ultraterrena. [...] Lo stato intermedio fra la morte e la destinazione, conseguenza della legge di equilibrio o contrappasso, è un viaggio pieno di insidie, orrori e sofferenze per coloro che chiudono il libro dell'esistenza in disgrazia, ma un transito glorioso, felice e uno splendido soggiorno per coloro che spirano in stato di santità. (pag. 7-9)

Potremmo parlare dell’importanza di una trasmutazione mentale e del risveglio della propria volontà, perché queste due cose sono connesse. Quindi: importanza di una trasmutazione mentale e importanza del risveglio della propria volontà. Se non ci fosse bisogno di una trasmutazione mentale noi avremmo già una mentalità talmente avanzata da essere pari a quella del Figlio di Dio, dell’Avatâr, del Messia, anche perché il Messia scende nell’umanità proprio per essere modello della nuova mentalità. Dio scende nell’umanità e porta la Sua “mentalità” perché dal basso, cioè da parte degli uomini e delle donne, non è possibile maturare una mentalità totalmente libera, liberata dall’ambiente storico in cui uno vive. Nella Bibbia c’è scritto: “Iddio creò il cielo e la terra”. Da un punto di vista simbolico “il cielo e la terra” sono due opposti, ciò che sta in alto e ciò che sta in basso, per definire nella creazione due aspetti complementari fra di loro ma opposti: la terra con tutti i suoi abitanti e tutti gli esseri viventi, e il cielo inteso come cielo celeste, con tutti i suoi abitanti, che si potrebbero definire “essenze pure”, gli angeli e via così. Due aspetti diversi e quindi due modi di vedere le cose, due modi di pensare, due mentalità opposte tra di loro sebbene complementari. Ci vuole la conoscenza della creazione, di tutto ciò che ci circonda, dell’uomo e della donna stessi, però è necessaria anche una conoscenza delle cause prime, dei “perché” e “percome” di tutto ciò che esiste, altrimenti la conoscenza di noi stessi sarebbe incompleta. Per avere la mentalità dei profeti oppure degli angeli oppure, ancora più avanzata, quella proprio del Figlio di Dio, per essere tutti Figli di Dio... Tutti gli esseri creati potenzialmente sono Figli di Dio, perché sono stati creati da Dio, sono stati creati a Sua immagine e a Sua somiglianza, il che significa che tutti appunto in potenza portiamo questa immagine, questa possibilità latente che un giorno si possa realizzare lo stato di Figli di Dio. Ma per ora, temporaneamente, nel tratto che ci separa dal compimento, nel tratto evolutivo diciamo così, durante questo tragitto c’è un susseguirsi di fasi, di avanti e indietro, di salite e discese, per potersi trasformare e adeguare gradualmente la nostra mentalità a quella appunto della rivelazione continua che viene da Dio, dal Cielo. (pag. 1)

Vorrei parlare dell’importanza dei simboli e del simbolismo. Magari se qualcuno di voi tiene anche il 14° Quaderno, si può seguire meglio, perché avevo una mezza idea di spiegarvi qualcosa. Allora, intanto si può dire che tutto quello che si può osservare, il cielo, la terra, il mondo e ciò che esso contiene, è tutto un simbolo. Nel mondo della forma è tutto un simbolo perché si ammette che esiste una realtà, quella con cui siamo abituati a relazionare, una realtà tridimensionale, terrena, ma si dice, per tante ragioni di cui dopo parliamo, che esiste anche una realtà superiore. Ci sono degli assiomi che ci possono essere utili per capire, ad esempio: “il visibile è l’espressione esteriore dell’invisibile”, come se per comodità si pensasse un mondo, un universo, fatto di due piani: uno visibile e tangibile e uno non tangibile e non visibile, ma che esiste ugualmente. Altro esempio: l’amore… Prova a toccare, a vedere l’amore, il sentimento. Però la rosa può essere il simbolo dell’amore. Il Sole non è Dio, ma gli antichi lo prendevano come il simbolo della divinità per il fatto che irradia, riscalda, vivifica. Il cuore di colui che ama, che prova tutti questi sentimenti è come un sole ed era un simbolo dell’amore; le stelle sono corpi celesti, ma sono anche dei simboli perché hanno una controparte invisibile; l’uomo lo stesso è un simbolo. Anzi, l’uomo è proprio il simbolo preciso di Dio, visto che è stato creato a sua immagine e somiglianza, come dice il Genesi, è il simbolo più perfetto, più preciso della Divinità essendone l’immagine. Quindi si capisce che nella nostra esperienza abbiamo a che fare con un mondo visibile, tangibile e un mondo invisibile. Quello delle cose tangibili, visibili, ha una realtà invisibile; è l’esteriorizzazione di questa realtà. È importante, ci fa appunto capire che il simbolo opera in un certo modo assai interessante: collega la realtà invisibile con il visibile, con il nostro modo di vedere. Noi abbiamo un modo di percepire le cose, di comprenderle, un nostro modo, ecco, si possono comprendere le cose invisibili alla maniera terrena, in un modo terreno. Non sono terrene, non sono materiali, ma noi le possiamo comprendere perché il simbolo unisce e collega e lega il visibile con l’invisibile. Perché “invisibile” e “visibile” sono due aspetti di una medesima cosa. Un’idea è invisibile, però si può mettere, per esempio, sulla tela e fare un quadro: il quadro che rappresenta l’idea mi collega a questa. Se osservo il quadro con attenzione, concentrazione, piano piano, se escludo tutto ciò che esiste nel mondo e rimango soltanto con quello che il quadro rappresenta, cosa succede? Mi saturo di quella immagine e mi metto in contatto con l’idea che gli sta dietro, con l’archetipo. In che modo funziona questo meccanismo? Nell’uomo c’è una parte visibile e una invisibile; se io sto attento e concentro la mia attenzione prolungata su un simbolo, per esempio il sole, si verifica un dualismo: io sono l’osservatore e il sole è l’oggetto che osservo. Escludendo tutto il resto mi sintonizzo sul sole e, siccome anch’io ho una parte invisibile, ho una mente, eccetera, allora vengo informato, se riesco a oltrepassare la soglia della forma, anche di tutto ciò che sta dietro il sole. Se il sole è un simbolo della Divinità, bene, comincio a cogliere l’aspetto solare della Divinità. Se poi questa concentrazione diventa ancora più intensa, succede un fatto interessante: si annulla la distanza tra me e il sole, tra l’osservatore e l’oggetto osservato. Si annulla nel senso che la mia coscienza diventa un tutt’uno con l’idea che sta dietro al simbolo sole. Questo è vero anche perché tutto quello che esiste nella natura è vivo, è tutto vivente, non c’è niente di morto; quindi anche una cosa materiale, un oggetto, il mondo, un fiume, è come se avesse una specie di anima, ha un senso, una realtà invisibile che posso cogliere con questo metodo di presa di contatto. (pag.1-2)

Quando si parla di medium e di fenomeni medianici, viene in mente una persona dotata della facoltà di ricevere, come una radio o un televisore, i messaggi di un mondo precluso ai sensi ordinari, che arrivano da entità disincarnate oppure dagli angeli buoni o cattivi. [...] Il termine "Ultrafania" è composto da ultra (dal latino) = oltre, e fanìa (dal greco) = luce; quindi da tradursi pressappoco così: "luce dell’aldilà". [...] Il profeta è un medium ultrafanico. Che cosa vuol dire la parola "profeta"? Il termine ebraico è nabì, cioè "colui che parla". Se accettiamo l’etimologia assiro-babilonese della radice verbale nabu, allora significa "annunziare". [...] Nella nostra lingua il vocabolo "profeta" deriva dal latino propheta, e questo dal greco propétes, proveniente dal verbo profànai, cioè "parlare a nome di un altro". [...] Da una vigile disamina dei libri biblici, i profeti si possono classificare in profeti di vocazione e profeti volontari. [...] Li troviamo organizzati nelle così dette scuole dei profeti. [...] È di questo tipo di profetismo volontario, da noi chiamato "medianità ultrafanica", che intendiamo dare istruzioni. (pag 1-2-4-5-6)

[...] l’Archeosofo o l’Archeosofa devono occuparsi del mentale, del loro corpo mentale affinché sia un perfetto strumento dell’Ego, devono interessarsi del loro corpo emozionale e del corpo eterico, per consegnarli docili e puri all’Ego. Questo itinerario chiede un’attenzione perfetta e una concentrazione del mentale in un unico punto, che è Dio e i suoi attributi. Fino a quando il nostro lago mentale è agitato, increspato dal vento dei desideri, Dio non può riflettersi in esso. [...] Per dare al lago mentale la sua bella calma e trasparenza, per conferire i bei colori azzurrini e dorati della spiritualità, della carità e della sapienza, dobbiamo analizzare ed usare bene le proprietà della coscienza, e precisamente: la volontà, l’attenzione, la capacità di fissazione, la concentrazione mentale, la memoria, l’immaginazione, la meditazione che altro non è se non la concentrazione prolungata su di un simbolo, una virtù o altro oggetto, favorita, se necessario, dall’astrazione. (pag 1-2)

Ogni persona che incontriamo sul nostro cammino è un viandante che arriva da lontano e va lontano, mosso dalla Legge dell’Evoluzione che regge l’Universo ed i suoi abitanti. [...] L’apparizione dei "Guardiani" è un segno, un sintomo che mette in evidenza una fase decisiva, una tappa della propria evoluzione. [...] Quando un’anima nasce in un corpo, può darsi che abbia fatto il suo lavoro di catarsi (purificazione) già in altre vite, e abbia sviluppato i sensi spirituali. [...] L’anima, prima di farsi veggente nel senso superiore, era guidata da esseri cosmici superiori, ma dopo lo scioglimento non ha più chi la guidi, è libera di assumere la direzione di sé. Perciò l’individuo è esposto a gravi pericoli, come un fanciullo non custodito dalla nutrice. Una volta scissa la personalità avvengono insoliti fenomeni: l’apparizione del "Guardiano della Soglia". [...] una delle più minacciose ed importanti esperienze di chi si cimenta nei lavori iniziatici, che gli antichi Filosofi dell’Ermetismo definirono "Fatiche di Ercole", giusto l’insegnamento esoterico della Mitologia greca. (pag. 2-3-4)

[...] Per coloro che hanno esaminato ed accettato il nostro programma, il titolo di questo nuovo fascicolo è di per sé eloquente. Esso mira al proprio sviluppo e crescita spirituale, per dare agli altri i frutti migliori dell’esperienza; esso punta sull’utilizzazione di alcune soluzioni, per impedire di restare ulteriormente smarriti nel labirinto dell’esistenza, ancorati alla forza sessuale che esercita un potere di attrazione sull’anima, paralizzando gli slanci verso la perfezione superumana e la felicità in Dio. Nei capitoli che seguiranno troverete gli esercizi indispensabili a chi desidera spingere al massimo il proprio sviluppo spirituale, e poiché il fulcro, o punto di appoggio, per muovere la leva della totale deificazione è la sessualità, di essa parleremo nel modo più opportuno e senza metafore, affinché nessun disagio e squilibrio turbino l’esistenza familiare e sociale di ognuno. L’ascesi è aperta a tutti: coniugati o liberi, uomini e donne. Per essi il problema sessuale è fondamentale e si deve affrontare con intelligenza. L’ascesi chiede la temperanza, per utilizzare la forza sessuale indirizzandola verso finalità costruttive di ordine spirituale. (pag. 2-3)

L’Ascetica archeosofica è la premessa necessaria per creare gli strumenti per uno sviluppo di quelle risorse naturali della persona umana adatte a farci realizzare il salto qualitativo per cui è possibile andare oltre alla condizione umana, sorretti dalla grazia che rende attuabile il detto del Maestro: "... il regno dei cieli è preso a forza ed i violenti se ne impadroniscono..." (Matteo,11:12). Ebbene, uno di questi strumenti per violentare i cieli è l’arte di respirare [...]. Mediante il freno respiratorio ed energovitale, prolungando progressivamente la durata dell’inspirazione e dell’espirazione, l’asceta può penetrare e sperimentare tutte le modalità della coscienza. La pratica di far intercorrere un intervallo quanto più tollerabile possibile fra i due momenti della respirazione, conduce alla deificazione, ossia alla coscienza sopratemporale e sopraspaziale di un dio in Dio. Fino a quando resta indisciplinato, il respiro impedirà alla mente di essere disciplinata. Per fissare la mente non c’è da fare altro che soggiogare, rallentare e fermare la respirazione. Noi indicheremo gli esercizi appropriati per la disciplina del respiro e quindi del pensiero. (pag. 6-7)

L'uomo sin da quando nasce vuol toccare, vedere, assaporare, udire, possedere, conoscere. [...] Ognuno nasce e muore senza aver potuto esplorare per un solo istante l'universo invisibile; egli non sa dire da dove è venuto e dove andrà perché la memoria pigra e non addestrata non lo aiuta a ricordare il suo passato prima di nascere come non ricorda neppure i cibi che ha mangiato la sera precedente. Egli è simile a un apparecchio televisivo muto, spento, inattivo, benché da ogni parte dello spazio arrivano conferenze, cronache, concerti per mezzo delle onde elettromagnetiche modulate portanti immagini e suoni. [...] L'uomo ordinario è simile al capitano di un sommergibile in immersione: non può vedere nulla di ciò che vi è al di sopra del liquido in cui è immerso. L'uomo dotato dei poteri dello spirito è colui che vedrà quando metterà in azione il periscopio fuori dell'acqua e vedrà il cielo, le eventuali navi e le condizioni del mare. [...] La sperimentazione vera, severa con la prudenza dell'indagatore di laboratorio, solo essa vi farà liberi dalla paura e dall'incertezza, dal dubbio e dalla sfiducia, perché l'adulto non è dissimile dal bimbo, egli crede se vede, tocca, assapora, ode, annusa. [...] Gli esercizi indicati nei nostri quaderni di Archeosofica sono quanto di meglio si potesse suggerire. Fra questi è importante e indispensabile il risveglio e la dinamizzazione dei Centri psichici, è di essi che trattiamo in questo quaderno. [...] La risoluzione è ciò che rivela un vero uomo o una vera donna: non immature decisioni, non propositi instabili, non puerili decisioni, ma propositi che sorgono da una volontà granitica, forte ed instancabile che abbatte come muraglie di cemento difficoltà e pericoli, animata da un solo appetito spirituale, da un solo desiderio: l'Unione con Cristo. La volontà è la forma più alta dell'atteggiamento pratico. (pag. 2-3-4-5-28)

[...] È certo che il Graal o Coppa è una realtà, perché appartiene ad una tradizione metafisica a carattere cristico, iniziatico e regale, la cui essenza può essere colta solo da chi, osservando una certa disciplina archeosofica, si sia impegnato a fondo a conoscerla sperimentalmente. [...] Dalle pagine che seguiranno potrete farvi un concetto esatto di quanto sia importante la via del Graal per chi cerca di uscire dal mondo doloroso e rientrarvi da volontario liberatore con una dignità nuova. Per facilitare un primo approccio con l'argomento in questione diremo che il Graal è, in senso allegorico e simbolico, la Tradizione Archeosofica, unità essenziale di tutte le tradizioni esoteriche del mondo antico e moderno. [...] Il Graal è una realtà soprastorica, un centro inaccessibile supremo delle eteree regioni dello spazio cosmico intelligibile: un Tempio spirituale del Verbo e dello Spirito Santo, custodito da liberi Adepti. [...] Il Graal è un Tempio ultrafisico che guida il Tempio terrestre, se questo sussiste in qualche Ordine Iniziatico. [...] È il cuore puro e senza paura dell'Iniziato che può vedere il Graal del centro supremo soprasensibile. Il Graal è una forma di materia speciale luminosa, che trasmette gli impulsi dai piani metafisici e che può essere veduta da qualche Adepto incarnato. Il Graal è anche un oggetto fisico, simbolo evocatore e convibrante con le forze dall'Alto, quando, in qualità di Calice, contiene il sangue del cavaliere che celebra il sacro rito sulla terra. Non è tutto, molte altre cose potete conoscere, se avrete la stessa passione che ha reso i nostri cuori simili a lampade ardenti, accese per la Gloria di Dio. (pag. 2-3-4)

Il "Libro Cristiano dei Morti" è una guida spirituale destinata ai morenti e ai defunti recenti, poggiata sull'ipotesi e la convinzione che nello stato agonico la persona possa ancora udire la voce dell'istruttore (sacerdote o persona qualificata) e trarne forza e orientamento salvifico. [...] Oltre al testo destinato ai defunti, la pubblicazione contiene alcuni capitoli sintetici sulla dottrina dell'aldilà, con una sorta di "topografia cosmica" che offre un quadro di quello che aspetta il defunto una volta varcata la soglia ultraterrena. [...] Lo stato intermedio fra la morte e la destinazione, conseguenza della legge di equilibrio o contrappasso, è un viaggio pieno di insidie, orrori e sofferenze per coloro che chiudono il libro dell'esistenza in disgrazia, ma un transito glorioso, felice e uno splendido soggiorno per coloro che spirano in stato di santità. (pag. 7-9)

Potremmo parlare dell’importanza di una trasmutazione mentale e del risveglio della propria volontà, perché queste due cose sono connesse. Quindi: importanza di una trasmutazione mentale e importanza del risveglio della propria volontà. Se non ci fosse bisogno di una trasmutazione mentale noi avremmo già una mentalità talmente avanzata da essere pari a quella del Figlio di Dio, dell’Avatâr, del Messia, anche perché il Messia scende nell’umanità proprio per essere modello della nuova mentalità. Dio scende nell’umanità e porta la Sua “mentalità” perché dal basso, cioè da parte degli uomini e delle donne, non è possibile maturare una mentalità totalmente libera, liberata dall’ambiente storico in cui uno vive. Nella Bibbia c’è scritto: “Iddio creò il cielo e la terra”. Da un punto di vista simbolico “il cielo e la terra” sono due opposti, ciò che sta in alto e ciò che sta in basso, per definire nella creazione due aspetti complementari fra di loro ma opposti: la terra con tutti i suoi abitanti e tutti gli esseri viventi, e il cielo inteso come cielo celeste, con tutti i suoi abitanti, che si potrebbero definire “essenze pure”, gli angeli e via così. Due aspetti diversi e quindi due modi di vedere le cose, due modi di pensare, due mentalità opposte tra di loro sebbene complementari. Ci vuole la conoscenza della creazione, di tutto ciò che ci circonda, dell’uomo e della donna stessi, però è necessaria anche una conoscenza delle cause prime, dei “perché” e “percome” di tutto ciò che esiste, altrimenti la conoscenza di noi stessi sarebbe incompleta. Per avere la mentalità dei profeti oppure degli angeli oppure, ancora più avanzata, quella proprio del Figlio di Dio, per essere tutti Figli di Dio... Tutti gli esseri creati potenzialmente sono Figli di Dio, perché sono stati creati da Dio, sono stati creati a Sua immagine e a Sua somiglianza, il che significa che tutti appunto in potenza portiamo questa immagine, questa possibilità latente che un giorno si possa realizzare lo stato di Figli di Dio. Ma per ora, temporaneamente, nel tratto che ci separa dal compimento, nel tratto evolutivo diciamo così, durante questo tragitto c’è un susseguirsi di fasi, di avanti e indietro, di salite e discese, per potersi trasformare e adeguare gradualmente la nostra mentalità a quella appunto della rivelazione continua che viene da Dio, dal Cielo. (pag. 1)

Vorrei parlare dell’importanza dei simboli e del simbolismo. Magari se qualcuno di voi tiene anche il 14° Quaderno, si può seguire meglio, perché avevo una mezza idea di spiegarvi qualcosa. Allora, intanto si può dire che tutto quello che si può osservare, il cielo, la terra, il mondo e ciò che esso contiene, è tutto un simbolo. Nel mondo della forma è tutto un simbolo perché si ammette che esiste una realtà, quella con cui siamo abituati a relazionare, una realtà tridimensionale, terrena, ma si dice, per tante ragioni di cui dopo parliamo, che esiste anche una realtà superiore. Ci sono degli assiomi che ci possono essere utili per capire, ad esempio: “il visibile è l’espressione esteriore dell’invisibile”, come se per comodità si pensasse un mondo, un universo, fatto di due piani: uno visibile e tangibile e uno non tangibile e non visibile, ma che esiste ugualmente. Altro esempio: l’amore… Prova a toccare, a vedere l’amore, il sentimento. Però la rosa può essere il simbolo dell’amore. Il Sole non è Dio, ma gli antichi lo prendevano come il simbolo della divinità per il fatto che irradia, riscalda, vivifica. Il cuore di colui che ama, che prova tutti questi sentimenti è come un sole ed era un simbolo dell’amore; le stelle sono corpi celesti, ma sono anche dei simboli perché hanno una controparte invisibile; l’uomo lo stesso è un simbolo. Anzi, l’uomo è proprio il simbolo preciso di Dio, visto che è stato creato a sua immagine e somiglianza, come dice il Genesi, è il simbolo più perfetto, più preciso della Divinità essendone l’immagine. Quindi si capisce che nella nostra esperienza abbiamo a che fare con un mondo visibile, tangibile e un mondo invisibile. Quello delle cose tangibili, visibili, ha una realtà invisibile; è l’esteriorizzazione di questa realtà. È importante, ci fa appunto capire che il simbolo opera in un certo modo assai interessante: collega la realtà invisibile con il visibile, con il nostro modo di vedere. Noi abbiamo un modo di percepire le cose, di comprenderle, un nostro modo, ecco, si possono comprendere le cose invisibili alla maniera terrena, in un modo terreno. Non sono terrene, non sono materiali, ma noi le possiamo comprendere perché il simbolo unisce e collega e lega il visibile con l’invisibile. Perché “invisibile” e “visibile” sono due aspetti di una medesima cosa. Un’idea è invisibile, però si può mettere, per esempio, sulla tela e fare un quadro: il quadro che rappresenta l’idea mi collega a questa. Se osservo il quadro con attenzione, concentrazione, piano piano, se escludo tutto ciò che esiste nel mondo e rimango soltanto con quello che il quadro rappresenta, cosa succede? Mi saturo di quella immagine e mi metto in contatto con l’idea che gli sta dietro, con l’archetipo. In che modo funziona questo meccanismo? Nell’uomo c’è una parte visibile e una invisibile; se io sto attento e concentro la mia attenzione prolungata su un simbolo, per esempio il sole, si verifica un dualismo: io sono l’osservatore e il sole è l’oggetto che osservo. Escludendo tutto il resto mi sintonizzo sul sole e, siccome anch’io ho una parte invisibile, ho una mente, eccetera, allora vengo informato, se riesco a oltrepassare la soglia della forma, anche di tutto ciò che sta dietro il sole. Se il sole è un simbolo della Divinità, bene, comincio a cogliere l’aspetto solare della Divinità. Se poi questa concentrazione diventa ancora più intensa, succede un fatto interessante: si annulla la distanza tra me e il sole, tra l’osservatore e l’oggetto osservato. Si annulla nel senso che la mia coscienza diventa un tutt’uno con l’idea che sta dietro al simbolo sole. Questo è vero anche perché tutto quello che esiste nella natura è vivo, è tutto vivente, non c’è niente di morto; quindi anche una cosa materiale, un oggetto, il mondo, un fiume, è come se avesse una specie di anima, ha un senso, una realtà invisibile che posso cogliere con questo metodo di presa di contatto. (pag.1-2)

Quando si parla di medium e di fenomeni medianici, viene in mente una persona dotata della facoltà di ricevere, come una radio o un televisore, i messaggi di un mondo precluso ai sensi ordinari, che arrivano da entità disincarnate oppure dagli angeli buoni o cattivi. [...] Il termine "Ultrafania" è composto da ultra (dal latino) = oltre, e fanìa (dal greco) = luce; quindi da tradursi pressappoco così: "luce dell’aldilà". [...] Il profeta è un medium ultrafanico. Che cosa vuol dire la parola "profeta"? Il termine ebraico è nabì, cioè "colui che parla". Se accettiamo l’etimologia assiro-babilonese della radice verbale nabu, allora significa "annunziare". [...] Nella nostra lingua il vocabolo "profeta" deriva dal latino propheta, e questo dal greco propétes, proveniente dal verbo profànai, cioè "parlare a nome di un altro". [...] Da una vigile disamina dei libri biblici, i profeti si possono classificare in profeti di vocazione e profeti volontari. [...] Li troviamo organizzati nelle così dette scuole dei profeti. [...] È di questo tipo di profetismo volontario, da noi chiamato "medianità ultrafanica", che intendiamo dare istruzioni. (pag 1-2-4-5-6)

[...] l’Archeosofo o l’Archeosofa devono occuparsi del mentale, del loro corpo mentale affinché sia un perfetto strumento dell’Ego, devono interessarsi del loro corpo emozionale e del corpo eterico, per consegnarli docili e puri all’Ego. Questo itinerario chiede un’attenzione perfetta e una concentrazione del mentale in un unico punto, che è Dio e i suoi attributi. Fino a quando il nostro lago mentale è agitato, increspato dal vento dei desideri, Dio non può riflettersi in esso. [...] Per dare al lago mentale la sua bella calma e trasparenza, per conferire i bei colori azzurrini e dorati della spiritualità, della carità e della sapienza, dobbiamo analizzare ed usare bene le proprietà della coscienza, e precisamente: la volontà, l’attenzione, la capacità di fissazione, la concentrazione mentale, la memoria, l’immaginazione, la meditazione che altro non è se non la concentrazione prolungata su di un simbolo, una virtù o altro oggetto, favorita, se necessario, dall’astrazione. (pag 1-2)

Ogni persona che incontriamo sul nostro cammino è un viandante che arriva da lontano e va lontano, mosso dalla Legge dell’Evoluzione che regge l’Universo ed i suoi abitanti. [...] L’apparizione dei "Guardiani" è un segno, un sintomo che mette in evidenza una fase decisiva, una tappa della propria evoluzione. [...] Quando un’anima nasce in un corpo, può darsi che abbia fatto il suo lavoro di catarsi (purificazione) già in altre vite, e abbia sviluppato i sensi spirituali. [...] L’anima, prima di farsi veggente nel senso superiore, era guidata da esseri cosmici superiori, ma dopo lo scioglimento non ha più chi la guidi, è libera di assumere la direzione di sé. Perciò l’individuo è esposto a gravi pericoli, come un fanciullo non custodito dalla nutrice. Una volta scissa la personalità avvengono insoliti fenomeni: l’apparizione del "Guardiano della Soglia". [...] una delle più minacciose ed importanti esperienze di chi si cimenta nei lavori iniziatici, che gli antichi Filosofi dell’Ermetismo definirono "Fatiche di Ercole", giusto l’insegnamento esoterico della Mitologia greca. (pag. 2-3-4)

[...] Per coloro che hanno esaminato ed accettato il nostro programma, il titolo di questo nuovo fascicolo è di per sé eloquente. Esso mira al proprio sviluppo e crescita spirituale, per dare agli altri i frutti migliori dell’esperienza; esso punta sull’utilizzazione di alcune soluzioni, per impedire di restare ulteriormente smarriti nel labirinto dell’esistenza, ancorati alla forza sessuale che esercita un potere di attrazione sull’anima, paralizzando gli slanci verso la perfezione superumana e la felicità in Dio. Nei capitoli che seguiranno troverete gli esercizi indispensabili a chi desidera spingere al massimo il proprio sviluppo spirituale, e poiché il fulcro, o punto di appoggio, per muovere la leva della totale deificazione è la sessualità, di essa parleremo nel modo più opportuno e senza metafore, affinché nessun disagio e squilibrio turbino l’esistenza familiare e sociale di ognuno. L’ascesi è aperta a tutti: coniugati o liberi, uomini e donne. Per essi il problema sessuale è fondamentale e si deve affrontare con intelligenza. L’ascesi chiede la temperanza, per utilizzare la forza sessuale indirizzandola verso finalità costruttive di ordine spirituale. (pag. 2-3)

L’Ascetica archeosofica è la premessa necessaria per creare gli strumenti per uno sviluppo di quelle risorse naturali della persona umana adatte a farci realizzare il salto qualitativo per cui è possibile andare oltre alla condizione umana, sorretti dalla grazia che rende attuabile il detto del Maestro: "... il regno dei cieli è preso a forza ed i violenti se ne impadroniscono..." (Matteo,11:12). Ebbene, uno di questi strumenti per violentare i cieli è l’arte di respirare [...]. Mediante il freno respiratorio ed energovitale, prolungando progressivamente la durata dell’inspirazione e dell’espirazione, l’asceta può penetrare e sperimentare tutte le modalità della coscienza. La pratica di far intercorrere un intervallo quanto più tollerabile possibile fra i due momenti della respirazione, conduce alla deificazione, ossia alla coscienza sopratemporale e sopraspaziale di un dio in Dio. Fino a quando resta indisciplinato, il respiro impedirà alla mente di essere disciplinata. Per fissare la mente non c’è da fare altro che soggiogare, rallentare e fermare la respirazione. Noi indicheremo gli esercizi appropriati per la disciplina del respiro e quindi del pensiero. (pag. 6-7)

L'uomo sin da quando nasce vuol toccare, vedere, assaporare, udire, possedere, conoscere. [...] Ognuno nasce e muore senza aver potuto esplorare per un solo istante l'universo invisibile; egli non sa dire da dove è venuto e dove andrà perché la memoria pigra e non addestrata non lo aiuta a ricordare il suo passato prima di nascere come non ricorda neppure i cibi che ha mangiato la sera precedente. Egli è simile a un apparecchio televisivo muto, spento, inattivo, benché da ogni parte dello spazio arrivano conferenze, cronache, concerti per mezzo delle onde elettromagnetiche modulate portanti immagini e suoni. [...] L'uomo ordinario è simile al capitano di un sommergibile in immersione: non può vedere nulla di ciò che vi è al di sopra del liquido in cui è immerso. L'uomo dotato dei poteri dello spirito è colui che vedrà quando metterà in azione il periscopio fuori dell'acqua e vedrà il cielo, le eventuali navi e le condizioni del mare. [...] La sperimentazione vera, severa con la prudenza dell'indagatore di laboratorio, solo essa vi farà liberi dalla paura e dall'incertezza, dal dubbio e dalla sfiducia, perché l'adulto non è dissimile dal bimbo, egli crede se vede, tocca, assapora, ode, annusa. [...] Gli esercizi indicati nei nostri quaderni di Archeosofica sono quanto di meglio si potesse suggerire. Fra questi è importante e indispensabile il risveglio e la dinamizzazione dei Centri psichici, è di essi che trattiamo in questo quaderno. [...] La risoluzione è ciò che rivela un vero uomo o una vera donna: non immature decisioni, non propositi instabili, non puerili decisioni, ma propositi che sorgono da una volontà granitica, forte ed instancabile che abbatte come muraglie di cemento difficoltà e pericoli, animata da un solo appetito spirituale, da un solo desiderio: l'Unione con Cristo. La volontà è la forma più alta dell'atteggiamento pratico. (pag. 2-3-4-5-28)

[...] È certo che il Graal o Coppa è una realtà, perché appartiene ad una tradizione metafisica a carattere cristico, iniziatico e regale, la cui essenza può essere colta solo da chi, osservando una certa disciplina archeosofica, si sia impegnato a fondo a conoscerla sperimentalmente. [...] Dalle pagine che seguiranno potrete farvi un concetto esatto di quanto sia importante la via del Graal per chi cerca di uscire dal mondo doloroso e rientrarvi da volontario liberatore con una dignità nuova. Per facilitare un primo approccio con l'argomento in questione diremo che il Graal è, in senso allegorico e simbolico, la Tradizione Archeosofica, unità essenziale di tutte le tradizioni esoteriche del mondo antico e moderno. [...] Il Graal è una realtà soprastorica, un centro inaccessibile supremo delle eteree regioni dello spazio cosmico intelligibile: un Tempio spirituale del Verbo e dello Spirito Santo, custodito da liberi Adepti. [...] Il Graal è un Tempio ultrafisico che guida il Tempio terrestre, se questo sussiste in qualche Ordine Iniziatico. [...] È il cuore puro e senza paura dell'Iniziato che può vedere il Graal del centro supremo soprasensibile. Il Graal è una forma di materia speciale luminosa, che trasmette gli impulsi dai piani metafisici e che può essere veduta da qualche Adepto incarnato. Il Graal è anche un oggetto fisico, simbolo evocatore e convibrante con le forze dall'Alto, quando, in qualità di Calice, contiene il sangue del cavaliere che celebra il sacro rito sulla terra. Non è tutto, molte altre cose potete conoscere, se avrete la stessa passione che ha reso i nostri cuori simili a lampade ardenti, accese per la Gloria di Dio. (pag. 2-3-4)

Il "Libro Cristiano dei Morti" è una guida spirituale destinata ai morenti e ai defunti recenti, poggiata sull'ipotesi e la convinzione che nello stato agonico la persona possa ancora udire la voce dell'istruttore (sacerdote o persona qualificata) e trarne forza e orientamento salvifico. [...] Oltre al testo destinato ai defunti, la pubblicazione contiene alcuni capitoli sintetici sulla dottrina dell'aldilà, con una sorta di "topografia cosmica" che offre un quadro di quello che aspetta il defunto una volta varcata la soglia ultraterrena. [...] Lo stato intermedio fra la morte e la destinazione, conseguenza della legge di equilibrio o contrappasso, è un viaggio pieno di insidie, orrori e sofferenze per coloro che chiudono il libro dell'esistenza in disgrazia, ma un transito glorioso, felice e uno splendido soggiorno per coloro che spirano in stato di santità. (pag. 7-9)

Potremmo parlare dell’importanza di una trasmutazione mentale e del risveglio della propria volontà, perché queste due cose sono connesse. Quindi: importanza di una trasmutazione mentale e importanza del risveglio della propria volontà. Se non ci fosse bisogno di una trasmutazione mentale noi avremmo già una mentalità talmente avanzata da essere pari a quella del Figlio di Dio, dell’Avatâr, del Messia, anche perché il Messia scende nell’umanità proprio per essere modello della nuova mentalità. Dio scende nell’umanità e porta la Sua “mentalità” perché dal basso, cioè da parte degli uomini e delle donne, non è possibile maturare una mentalità totalmente libera, liberata dall’ambiente storico in cui uno vive. Nella Bibbia c’è scritto: “Iddio creò il cielo e la terra”. Da un punto di vista simbolico “il cielo e la terra” sono due opposti, ciò che sta in alto e ciò che sta in basso, per definire nella creazione due aspetti complementari fra di loro ma opposti: la terra con tutti i suoi abitanti e tutti gli esseri viventi, e il cielo inteso come cielo celeste, con tutti i suoi abitanti, che si potrebbero definire “essenze pure”, gli angeli e via così. Due aspetti diversi e quindi due modi di vedere le cose, due modi di pensare, due mentalità opposte tra di loro sebbene complementari. Ci vuole la conoscenza della creazione, di tutto ciò che ci circonda, dell’uomo e della donna stessi, però è necessaria anche una conoscenza delle cause prime, dei “perché” e “percome” di tutto ciò che esiste, altrimenti la conoscenza di noi stessi sarebbe incompleta. Per avere la mentalità dei profeti oppure degli angeli oppure, ancora più avanzata, quella proprio del Figlio di Dio, per essere tutti Figli di Dio... Tutti gli esseri creati potenzialmente sono Figli di Dio, perché sono stati creati da Dio, sono stati creati a Sua immagine e a Sua somiglianza, il che significa che tutti appunto in potenza portiamo questa immagine, questa possibilità latente che un giorno si possa realizzare lo stato di Figli di Dio. Ma per ora, temporaneamente, nel tratto che ci separa dal compimento, nel tratto evolutivo diciamo così, durante questo tragitto c’è un susseguirsi di fasi, di avanti e indietro, di salite e discese, per potersi trasformare e adeguare gradualmente la nostra mentalità a quella appunto della rivelazione continua che viene da Dio, dal Cielo. (pag. 1)

Vorrei parlare dell’importanza dei simboli e del simbolismo. Magari se qualcuno di voi tiene anche il 14° Quaderno, si può seguire meglio, perché avevo una mezza idea di spiegarvi qualcosa. Allora, intanto si può dire che tutto quello che si può osservare, il cielo, la terra, il mondo e ciò che esso contiene, è tutto un simbolo. Nel mondo della forma è tutto un simbolo perché si ammette che esiste una realtà, quella con cui siamo abituati a relazionare, una realtà tridimensionale, terrena, ma si dice, per tante ragioni di cui dopo parliamo, che esiste anche una realtà superiore. Ci sono degli assiomi che ci possono essere utili per capire, ad esempio: “il visibile è l’espressione esteriore dell’invisibile”, come se per comodità si pensasse un mondo, un universo, fatto di due piani: uno visibile e tangibile e uno non tangibile e non visibile, ma che esiste ugualmente. Altro esempio: l’amore… Prova a toccare, a vedere l’amore, il sentimento. Però la rosa può essere il simbolo dell’amore. Il Sole non è Dio, ma gli antichi lo prendevano come il simbolo della divinità per il fatto che irradia, riscalda, vivifica. Il cuore di colui che ama, che prova tutti questi sentimenti è come un sole ed era un simbolo dell’amore; le stelle sono corpi celesti, ma sono anche dei simboli perché hanno una controparte invisibile; l’uomo lo stesso è un simbolo. Anzi, l’uomo è proprio il simbolo preciso di Dio, visto che è stato creato a sua immagine e somiglianza, come dice il Genesi, è il simbolo più perfetto, più preciso della Divinità essendone l’immagine. Quindi si capisce che nella nostra esperienza abbiamo a che fare con un mondo visibile, tangibile e un mondo invisibile. Quello delle cose tangibili, visibili, ha una realtà invisibile; è l’esteriorizzazione di questa realtà. È importante, ci fa appunto capire che il simbolo opera in un certo modo assai interessante: collega la realtà invisibile con il visibile, con il nostro modo di vedere. Noi abbiamo un modo di percepire le cose, di comprenderle, un nostro modo, ecco, si possono comprendere le cose invisibili alla maniera terrena, in un modo terreno. Non sono terrene, non sono materiali, ma noi le possiamo comprendere perché il simbolo unisce e collega e lega il visibile con l’invisibile. Perché “invisibile” e “visibile” sono due aspetti di una medesima cosa. Un’idea è invisibile, però si può mettere, per esempio, sulla tela e fare un quadro: il quadro che rappresenta l’idea mi collega a questa. Se osservo il quadro con attenzione, concentrazione, piano piano, se escludo tutto ciò che esiste nel mondo e rimango soltanto con quello che il quadro rappresenta, cosa succede? Mi saturo di quella immagine e mi metto in contatto con l’idea che gli sta dietro, con l’archetipo. In che modo funziona questo meccanismo? Nell’uomo c’è una parte visibile e una invisibile; se io sto attento e concentro la mia attenzione prolungata su un simbolo, per esempio il sole, si verifica un dualismo: io sono l’osservatore e il sole è l’oggetto che osservo. Escludendo tutto il resto mi sintonizzo sul sole e, siccome anch’io ho una parte invisibile, ho una mente, eccetera, allora vengo informato, se riesco a oltrepassare la soglia della forma, anche di tutto ciò che sta dietro il sole. Se il sole è un simbolo della Divinità, bene, comincio a cogliere l’aspetto solare della Divinità. Se poi questa concentrazione diventa ancora più intensa, succede un fatto interessante: si annulla la distanza tra me e il sole, tra l’osservatore e l’oggetto osservato. Si annulla nel senso che la mia coscienza diventa un tutt’uno con l’idea che sta dietro al simbolo sole. Questo è vero anche perché tutto quello che esiste nella natura è vivo, è tutto vivente, non c’è niente di morto; quindi anche una cosa materiale, un oggetto, il mondo, un fiume, è come se avesse una specie di anima, ha un senso, una realtà invisibile che posso cogliere con questo metodo di presa di contatto. (pag.1-2)

Quando si parla di medium e di fenomeni medianici, viene in mente una persona dotata della facoltà di ricevere, come una radio o un televisore, i messaggi di un mondo precluso ai sensi ordinari, che arrivano da entità disincarnate oppure dagli angeli buoni o cattivi. [...] Il termine "Ultrafania" è composto da ultra (dal latino) = oltre, e fanìa (dal greco) = luce; quindi da tradursi pressappoco così: "luce dell’aldilà". [...] Il profeta è un medium ultrafanico. Che cosa vuol dire la parola "profeta"? Il termine ebraico è nabì, cioè "colui che parla". Se accettiamo l’etimologia assiro-babilonese della radice verbale nabu, allora significa "annunziare". [...] Nella nostra lingua il vocabolo "profeta" deriva dal latino propheta, e questo dal greco propétes, proveniente dal verbo profànai, cioè "parlare a nome di un altro". [...] Da una vigile disamina dei libri biblici, i profeti si possono classificare in profeti di vocazione e profeti volontari. [...] Li troviamo organizzati nelle così dette scuole dei profeti. [...] È di questo tipo di profetismo volontario, da noi chiamato "medianità ultrafanica", che intendiamo dare istruzioni. (pag 1-2-4-5-6)

[...] l’Archeosofo o l’Archeosofa devono occuparsi del mentale, del loro corpo mentale affinché sia un perfetto strumento dell’Ego, devono interessarsi del loro corpo emozionale e del corpo eterico, per consegnarli docili e puri all’Ego. Questo itinerario chiede un’attenzione perfetta e una concentrazione del mentale in un unico punto, che è Dio e i suoi attributi. Fino a quando il nostro lago mentale è agitato, increspato dal vento dei desideri, Dio non può riflettersi in esso. [...] Per dare al lago mentale la sua bella calma e trasparenza, per conferire i bei colori azzurrini e dorati della spiritualità, della carità e della sapienza, dobbiamo analizzare ed usare bene le proprietà della coscienza, e precisamente: la volontà, l’attenzione, la capacità di fissazione, la concentrazione mentale, la memoria, l’immaginazione, la meditazione che altro non è se non la concentrazione prolungata su di un simbolo, una virtù o altro oggetto, favorita, se necessario, dall’astrazione. (pag 1-2)

Ogni persona che incontriamo sul nostro cammino è un viandante che arriva da lontano e va lontano, mosso dalla Legge dell’Evoluzione che regge l’Universo ed i suoi abitanti. [...] L’apparizione dei "Guardiani" è un segno, un sintomo che mette in evidenza una fase decisiva, una tappa della propria evoluzione. [...] Quando un’anima nasce in un corpo, può darsi che abbia fatto il suo lavoro di catarsi (purificazione) già in altre vite, e abbia sviluppato i sensi spirituali. [...] L’anima, prima di farsi veggente nel senso superiore, era guidata da esseri cosmici superiori, ma dopo lo scioglimento non ha più chi la guidi, è libera di assumere la direzione di sé. Perciò l’individuo è esposto a gravi pericoli, come un fanciullo non custodito dalla nutrice. Una volta scissa la personalità avvengono insoliti fenomeni: l’apparizione del "Guardiano della Soglia". [...] una delle più minacciose ed importanti esperienze di chi si cimenta nei lavori iniziatici, che gli antichi Filosofi dell’Ermetismo definirono "Fatiche di Ercole", giusto l’insegnamento esoterico della Mitologia greca. (pag. 2-3-4)

[...] Per coloro che hanno esaminato ed accettato il nostro programma, il titolo di questo nuovo fascicolo è di per sé eloquente. Esso mira al proprio sviluppo e crescita spirituale, per dare agli altri i frutti migliori dell’esperienza; esso punta sull’utilizzazione di alcune soluzioni, per impedire di restare ulteriormente smarriti nel labirinto dell’esistenza, ancorati alla forza sessuale che esercita un potere di attrazione sull’anima, paralizzando gli slanci verso la perfezione superumana e la felicità in Dio. Nei capitoli che seguiranno troverete gli esercizi indispensabili a chi desidera spingere al massimo il proprio sviluppo spirituale, e poiché il fulcro, o punto di appoggio, per muovere la leva della totale deificazione è la sessualità, di essa parleremo nel modo più opportuno e senza metafore, affinché nessun disagio e squilibrio turbino l’esistenza familiare e sociale di ognuno. L’ascesi è aperta a tutti: coniugati o liberi, uomini e donne. Per essi il problema sessuale è fondamentale e si deve affrontare con intelligenza. L’ascesi chiede la temperanza, per utilizzare la forza sessuale indirizzandola verso finalità costruttive di ordine spirituale. (pag. 2-3)

L’Ascetica archeosofica è la premessa necessaria per creare gli strumenti per uno sviluppo di quelle risorse naturali della persona umana adatte a farci realizzare il salto qualitativo per cui è possibile andare oltre alla condizione umana, sorretti dalla grazia che rende attuabile il detto del Maestro: "... il regno dei cieli è preso a forza ed i violenti se ne impadroniscono..." (Matteo,11:12). Ebbene, uno di questi strumenti per violentare i cieli è l’arte di respirare [...]. Mediante il freno respiratorio ed energovitale, prolungando progressivamente la durata dell’inspirazione e dell’espirazione, l’asceta può penetrare e sperimentare tutte le modalità della coscienza. La pratica di far intercorrere un intervallo quanto più tollerabile possibile fra i due momenti della respirazione, conduce alla deificazione, ossia alla coscienza sopratemporale e sopraspaziale di un dio in Dio. Fino a quando resta indisciplinato, il respiro impedirà alla mente di essere disciplinata. Per fissare la mente non c’è da fare altro che soggiogare, rallentare e fermare la respirazione. Noi indicheremo gli esercizi appropriati per la disciplina del respiro e quindi del pensiero. (pag. 6-7)

L'uomo sin da quando nasce vuol toccare, vedere, assaporare, udire, possedere, conoscere. [...] Ognuno nasce e muore senza aver potuto esplorare per un solo istante l'universo invisibile; egli non sa dire da dove è venuto e dove andrà perché la memoria pigra e non addestrata non lo aiuta a ricordare il suo passato prima di nascere come non ricorda neppure i cibi che ha mangiato la sera precedente. Egli è simile a un apparecchio televisivo muto, spento, inattivo, benché da ogni parte dello spazio arrivano conferenze, cronache, concerti per mezzo delle onde elettromagnetiche modulate portanti immagini e suoni. [...] L'uomo ordinario è simile al capitano di un sommergibile in immersione: non può vedere nulla di ciò che vi è al di sopra del liquido in cui è immerso. L'uomo dotato dei poteri dello spirito è colui che vedrà quando metterà in azione il periscopio fuori dell'acqua e vedrà il cielo, le eventuali navi e le condizioni del mare. [...] La sperimentazione vera, severa con la prudenza dell'indagatore di laboratorio, solo essa vi farà liberi dalla paura e dall'incertezza, dal dubbio e dalla sfiducia, perché l'adulto non è dissimile dal bimbo, egli crede se vede, tocca, assapora, ode, annusa. [...] Gli esercizi indicati nei nostri quaderni di Archeosofica sono quanto di meglio si potesse suggerire. Fra questi è importante e indispensabile il risveglio e la dinamizzazione dei Centri psichici, è di essi che trattiamo in questo quaderno. [...] La risoluzione è ciò che rivela un vero uomo o una vera donna: non immature decisioni, non propositi instabili, non puerili decisioni, ma propositi che sorgono da una volontà granitica, forte ed instancabile che abbatte come muraglie di cemento difficoltà e pericoli, animata da un solo appetito spirituale, da un solo desiderio: l'Unione con Cristo. La volontà è la forma più alta dell'atteggiamento pratico. (pag. 2-3-4-5-28)

[...] È certo che il Graal o Coppa è una realtà, perché appartiene ad una tradizione metafisica a carattere cristico, iniziatico e regale, la cui essenza può essere colta solo da chi, osservando una certa disciplina archeosofica, si sia impegnato a fondo a conoscerla sperimentalmente. [...] Dalle pagine che seguiranno potrete farvi un concetto esatto di quanto sia importante la via del Graal per chi cerca di uscire dal mondo doloroso e rientrarvi da volontario liberatore con una dignità nuova. Per facilitare un primo approccio con l'argomento in questione diremo che il Graal è, in senso allegorico e simbolico, la Tradizione Archeosofica, unità essenziale di tutte le tradizioni esoteriche del mondo antico e moderno. [...] Il Graal è una realtà soprastorica, un centro inaccessibile supremo delle eteree regioni dello spazio cosmico intelligibile: un Tempio spirituale del Verbo e dello Spirito Santo, custodito da liberi Adepti. [...] Il Graal è un Tempio ultrafisico che guida il Tempio terrestre, se questo sussiste in qualche Ordine Iniziatico. [...] È il cuore puro e senza paura dell'Iniziato che può vedere il Graal del centro supremo soprasensibile. Il Graal è una forma di materia speciale luminosa, che trasmette gli impulsi dai piani metafisici e che può essere veduta da qualche Adepto incarnato. Il Graal è anche un oggetto fisico, simbolo evocatore e convibrante con le forze dall'Alto, quando, in qualità di Calice, contiene il sangue del cavaliere che celebra il sacro rito sulla terra. Non è tutto, molte altre cose potete conoscere, se avrete la stessa passione che ha reso i nostri cuori simili a lampade ardenti, accese per la Gloria di Dio. (pag. 2-3-4)

Il "Libro Cristiano dei Morti" è una guida spirituale destinata ai morenti e ai defunti recenti, poggiata sull'ipotesi e la convinzione che nello stato agonico la persona possa ancora udire la voce dell'istruttore (sacerdote o persona qualificata) e trarne forza e orientamento salvifico. [...] Oltre al testo destinato ai defunti, la pubblicazione contiene alcuni capitoli sintetici sulla dottrina dell'aldilà, con una sorta di "topografia cosmica" che offre un quadro di quello che aspetta il defunto una volta varcata la soglia ultraterrena. [...] Lo stato intermedio fra la morte e la destinazione, conseguenza della legge di equilibrio o contrappasso, è un viaggio pieno di insidie, orrori e sofferenze per coloro che chiudono il libro dell'esistenza in disgrazia, ma un transito glorioso, felice e uno splendido soggiorno per coloro che spirano in stato di santità. (pag. 7-9)

Potremmo parlare dell’importanza di una trasmutazione mentale e del risveglio della propria volontà, perché queste due cose sono connesse. Quindi: importanza di una trasmutazione mentale e importanza del risveglio della propria volontà. Se non ci fosse bisogno di una trasmutazione mentale noi avremmo già una mentalità talmente avanzata da essere pari a quella del Figlio di Dio, dell’Avatâr, del Messia, anche perché il Messia scende nell’umanità proprio per essere modello della nuova mentalità. Dio scende nell’umanità e porta la Sua “mentalità” perché dal basso, cioè da parte degli uomini e delle donne, non è possibile maturare una mentalità totalmente libera, liberata dall’ambiente storico in cui uno vive. Nella Bibbia c’è scritto: “Iddio creò il cielo e la terra”. Da un punto di vista simbolico “il cielo e la terra” sono due opposti, ciò che sta in alto e ciò che sta in basso, per definire nella creazione due aspetti complementari fra di loro ma opposti: la terra con tutti i suoi abitanti e tutti gli esseri viventi, e il cielo inteso come cielo celeste, con tutti i suoi abitanti, che si potrebbero definire “essenze pure”, gli angeli e via così. Due aspetti diversi e quindi due modi di vedere le cose, due modi di pensare, due mentalità opposte tra di loro sebbene complementari. Ci vuole la conoscenza della creazione, di tutto ciò che ci circonda, dell’uomo e della donna stessi, però è necessaria anche una conoscenza delle cause prime, dei “perché” e “percome” di tutto ciò che esiste, altrimenti la conoscenza di noi stessi sarebbe incompleta. Per avere la mentalità dei profeti oppure degli angeli oppure, ancora più avanzata, quella proprio del Figlio di Dio, per essere tutti Figli di Dio... Tutti gli esseri creati potenzialmente sono Figli di Dio, perché sono stati creati da Dio, sono stati creati a Sua immagine e a Sua somiglianza, il che significa che tutti appunto in potenza portiamo questa immagine, questa possibilità latente che un giorno si possa realizzare lo stato di Figli di Dio. Ma per ora, temporaneamente, nel tratto che ci separa dal compimento, nel tratto evolutivo diciamo così, durante questo tragitto c’è un susseguirsi di fasi, di avanti e indietro, di salite e discese, per potersi trasformare e adeguare gradualmente la nostra mentalità a quella appunto della rivelazione continua che viene da Dio, dal Cielo. (pag. 1)

Vorrei parlare dell’importanza dei simboli e del simbolismo. Magari se qualcuno di voi tiene anche il 14° Quaderno, si può seguire meglio, perché avevo una mezza idea di spiegarvi qualcosa. Allora, intanto si può dire che tutto quello che si può osservare, il cielo, la terra, il mondo e ciò che esso contiene, è tutto un simbolo. Nel mondo della forma è tutto un simbolo perché si ammette che esiste una realtà, quella con cui siamo abituati a relazionare, una realtà tridimensionale, terrena, ma si dice, per tante ragioni di cui dopo parliamo, che esiste anche una realtà superiore. Ci sono degli assiomi che ci possono essere utili per capire, ad esempio: “il visibile è l’espressione esteriore dell’invisibile”, come se per comodità si pensasse un mondo, un universo, fatto di due piani: uno visibile e tangibile e uno non tangibile e non visibile, ma che esiste ugualmente. Altro esempio: l’amore… Prova a toccare, a vedere l’amore, il sentimento. Però la rosa può essere il simbolo dell’amore. Il Sole non è Dio, ma gli antichi lo prendevano come il simbolo della divinità per il fatto che irradia, riscalda, vivifica. Il cuore di colui che ama, che prova tutti questi sentimenti è come un sole ed era un simbolo dell’amore; le stelle sono corpi celesti, ma sono anche dei simboli perché hanno una controparte invisibile; l’uomo lo stesso è un simbolo. Anzi, l’uomo è proprio il simbolo preciso di Dio, visto che è stato creato a sua immagine e somiglianza, come dice il Genesi, è il simbolo più perfetto, più preciso della Divinità essendone l’immagine. Quindi si capisce che nella nostra esperienza abbiamo a che fare con un mondo visibile, tangibile e un mondo invisibile. Quello delle cose tangibili, visibili, ha una realtà invisibile; è l’esteriorizzazione di questa realtà. È importante, ci fa appunto capire che il simbolo opera in un certo modo assai interessante: collega la realtà invisibile con il visibile, con il nostro modo di vedere. Noi abbiamo un modo di percepire le cose, di comprenderle, un nostro modo, ecco, si possono comprendere le cose invisibili alla maniera terrena, in un modo terreno. Non sono terrene, non sono materiali, ma noi le possiamo comprendere perché il simbolo unisce e collega e lega il visibile con l’invisibile. Perché “invisibile” e “visibile” sono due aspetti di una medesima cosa. Un’idea è invisibile, però si può mettere, per esempio, sulla tela e fare un quadro: il quadro che rappresenta l’idea mi collega a questa. Se osservo il quadro con attenzione, concentrazione, piano piano, se escludo tutto ciò che esiste nel mondo e rimango soltanto con quello che il quadro rappresenta, cosa succede? Mi saturo di quella immagine e mi metto in contatto con l’idea che gli sta dietro, con l’archetipo. In che modo funziona questo meccanismo? Nell’uomo c’è una parte visibile e una invisibile; se io sto attento e concentro la mia attenzione prolungata su un simbolo, per esempio il sole, si verifica un dualismo: io sono l’osservatore e il sole è l’oggetto che osservo. Escludendo tutto il resto mi sintonizzo sul sole e, siccome anch’io ho una parte invisibile, ho una mente, eccetera, allora vengo informato, se riesco a oltrepassare la soglia della forma, anche di tutto ciò che sta dietro il sole. Se il sole è un simbolo della Divinità, bene, comincio a cogliere l’aspetto solare della Divinità. Se poi questa concentrazione diventa ancora più intensa, succede un fatto interessante: si annulla la distanza tra me e il sole, tra l’osservatore e l’oggetto osservato. Si annulla nel senso che la mia coscienza diventa un tutt’uno con l’idea che sta dietro al simbolo sole. Questo è vero anche perché tutto quello che esiste nella natura è vivo, è tutto vivente, non c’è niente di morto; quindi anche una cosa materiale, un oggetto, il mondo, un fiume, è come se avesse una specie di anima, ha un senso, una realtà invisibile che posso cogliere con questo metodo di presa di contatto. (pag.1-2)

Quando si parla di medium e di fenomeni medianici, viene in mente una persona dotata della facoltà di ricevere, come una radio o un televisore, i messaggi di un mondo precluso ai sensi ordinari, che arrivano da entità disincarnate oppure dagli angeli buoni o cattivi. [...] Il termine "Ultrafania" è composto da ultra (dal latino) = oltre, e fanìa (dal greco) = luce; quindi da tradursi pressappoco così: "luce dell’aldilà". [...] Il profeta è un medium ultrafanico. Che cosa vuol dire la parola "profeta"? Il termine ebraico è nabì, cioè "colui che parla". Se accettiamo l’etimologia assiro-babilonese della radice verbale nabu, allora significa "annunziare". [...] Nella nostra lingua il vocabolo "profeta" deriva dal latino propheta, e questo dal greco propétes, proveniente dal verbo profànai, cioè "parlare a nome di un altro". [...] Da una vigile disamina dei libri biblici, i profeti si possono classificare in profeti di vocazione e profeti volontari. [...] Li troviamo organizzati nelle così dette scuole dei profeti. [...] È di questo tipo di profetismo volontario, da noi chiamato "medianità ultrafanica", che intendiamo dare istruzioni. (pag 1-2-4-5-6)

[...] l’Archeosofo o l’Archeosofa devono occuparsi del mentale, del loro corpo mentale affinché sia un perfetto strumento dell’Ego, devono interessarsi del loro corpo emozionale e del corpo eterico, per consegnarli docili e puri all’Ego. Questo itinerario chiede un’attenzione perfetta e una concentrazione del mentale in un unico punto, che è Dio e i suoi attributi. Fino a quando il nostro lago mentale è agitato, increspato dal vento dei desideri, Dio non può riflettersi in esso. [...] Per dare al lago mentale la sua bella calma e trasparenza, per conferire i bei colori azzurrini e dorati della spiritualità, della carità e della sapienza, dobbiamo analizzare ed usare bene le proprietà della coscienza, e precisamente: la volontà, l’attenzione, la capacità di fissazione, la concentrazione mentale, la memoria, l’immaginazione, la meditazione che altro non è se non la concentrazione prolungata su di un simbolo, una virtù o altro oggetto, favorita, se necessario, dall’astrazione. (pag 1-2)

Ogni persona che incontriamo sul nostro cammino è un viandante che arriva da lontano e va lontano, mosso dalla Legge dell’Evoluzione che regge l’Universo ed i suoi abitanti. [...] L’apparizione dei "Guardiani" è un segno, un sintomo che mette in evidenza una fase decisiva, una tappa della propria evoluzione. [...] Quando un’anima nasce in un corpo, può darsi che abbia fatto il suo lavoro di catarsi (purificazione) già in altre vite, e abbia sviluppato i sensi spirituali. [...] L’anima, prima di farsi veggente nel senso superiore, era guidata da esseri cosmici superiori, ma dopo lo scioglimento non ha più chi la guidi, è libera di assumere la direzione di sé. Perciò l’individuo è esposto a gravi pericoli, come un fanciullo non custodito dalla nutrice. Una volta scissa la personalità avvengono insoliti fenomeni: l’apparizione del "Guardiano della Soglia". [...] una delle più minacciose ed importanti esperienze di chi si cimenta nei lavori iniziatici, che gli antichi Filosofi dell’Ermetismo definirono "Fatiche di Ercole", giusto l’insegnamento esoterico della Mitologia greca. (pag. 2-3-4)

[...] Per coloro che hanno esaminato ed accettato il nostro programma, il titolo di questo nuovo fascicolo è di per sé eloquente. Esso mira al proprio sviluppo e crescita spirituale, per dare agli altri i frutti migliori dell’esperienza; esso punta sull’utilizzazione di alcune soluzioni, per impedire di restare ulteriormente smarriti nel labirinto dell’esistenza, ancorati alla forza sessuale che esercita un potere di attrazione sull’anima, paralizzando gli slanci verso la perfezione superumana e la felicità in Dio. Nei capitoli che seguiranno troverete gli esercizi indispensabili a chi desidera spingere al massimo il proprio sviluppo spirituale, e poiché il fulcro, o punto di appoggio, per muovere la leva della totale deificazione è la sessualità, di essa parleremo nel modo più opportuno e senza metafore, affinché nessun disagio e squilibrio turbino l’esistenza familiare e sociale di ognuno. L’ascesi è aperta a tutti: coniugati o liberi, uomini e donne. Per essi il problema sessuale è fondamentale e si deve affrontare con intelligenza. L’ascesi chiede la temperanza, per utilizzare la forza sessuale indirizzandola verso finalità costruttive di ordine spirituale. (pag. 2-3)

L’Ascetica archeosofica è la premessa necessaria per creare gli strumenti per uno sviluppo di quelle risorse naturali della persona umana adatte a farci realizzare il salto qualitativo per cui è possibile andare oltre alla condizione umana, sorretti dalla grazia che rende attuabile il detto del Maestro: "... il regno dei cieli è preso a forza ed i violenti se ne impadroniscono..." (Matteo,11:12). Ebbene, uno di questi strumenti per violentare i cieli è l’arte di respirare [...]. Mediante il freno respiratorio ed energovitale, prolungando progressivamente la durata dell’inspirazione e dell’espirazione, l’asceta può penetrare e sperimentare tutte le modalità della coscienza. La pratica di far intercorrere un intervallo quanto più tollerabile possibile fra i due momenti della respirazione, conduce alla deificazione, ossia alla coscienza sopratemporale e sopraspaziale di un dio in Dio. Fino a quando resta indisciplinato, il respiro impedirà alla mente di essere disciplinata. Per fissare la mente non c’è da fare altro che soggiogare, rallentare e fermare la respirazione. Noi indicheremo gli esercizi appropriati per la disciplina del respiro e quindi del pensiero. (pag. 6-7)

L'uomo sin da quando nasce vuol toccare, vedere, assaporare, udire, possedere, conoscere. [...] Ognuno nasce e muore senza aver potuto esplorare per un solo istante l'universo invisibile; egli non sa dire da dove è venuto e dove andrà perché la memoria pigra e non addestrata non lo aiuta a ricordare il suo passato prima di nascere come non ricorda neppure i cibi che ha mangiato la sera precedente. Egli è simile a un apparecchio televisivo muto, spento, inattivo, benché da ogni parte dello spazio arrivano conferenze, cronache, concerti per mezzo delle onde elettromagnetiche modulate portanti immagini e suoni. [...] L'uomo ordinario è simile al capitano di un sommergibile in immersione: non può vedere nulla di ciò che vi è al di sopra del liquido in cui è immerso. L'uomo dotato dei poteri dello spirito è colui che vedrà quando metterà in azione il periscopio fuori dell'acqua e vedrà il cielo, le eventuali navi e le condizioni del mare. [...] La sperimentazione vera, severa con la prudenza dell'indagatore di laboratorio, solo essa vi farà liberi dalla paura e dall'incertezza, dal dubbio e dalla sfiducia, perché l'adulto non è dissimile dal bimbo, egli crede se vede, tocca, assapora, ode, annusa. [...] Gli esercizi indicati nei nostri quaderni di Archeosofica sono quanto di meglio si potesse suggerire. Fra questi è importante e indispensabile il risveglio e la dinamizzazione dei Centri psichici, è di essi che trattiamo in questo quaderno. [...] La risoluzione è ciò che rivela un vero uomo o una vera donna: non immature decisioni, non propositi instabili, non puerili decisioni, ma propositi che sorgono da una volontà granitica, forte ed instancabile che abbatte come muraglie di cemento difficoltà e pericoli, animata da un solo appetito spirituale, da un solo desiderio: l'Unione con Cristo. La volontà è la forma più alta dell'atteggiamento pratico. (pag. 2-3-4-5-28)

[...] È certo che il Graal o Coppa è una realtà, perché appartiene ad una tradizione metafisica a carattere cristico, iniziatico e regale, la cui essenza può essere colta solo da chi, osservando una certa disciplina archeosofica, si sia impegnato a fondo a conoscerla sperimentalmente. [...] Dalle pagine che seguiranno potrete farvi un concetto esatto di quanto sia importante la via del Graal per chi cerca di uscire dal mondo doloroso e rientrarvi da volontario liberatore con una dignità nuova. Per facilitare un primo approccio con l'argomento in questione diremo che il Graal è, in senso allegorico e simbolico, la Tradizione Archeosofica, unità essenziale di tutte le tradizioni esoteriche del mondo antico e moderno. [...] Il Graal è una realtà soprastorica, un centro inaccessibile supremo delle eteree regioni dello spazio cosmico intelligibile: un Tempio spirituale del Verbo e dello Spirito Santo, custodito da liberi Adepti. [...] Il Graal è un Tempio ultrafisico che guida il Tempio terrestre, se questo sussiste in qualche Ordine Iniziatico. [...] È il cuore puro e senza paura dell'Iniziato che può vedere il Graal del centro supremo soprasensibile. Il Graal è una forma di materia speciale luminosa, che trasmette gli impulsi dai piani metafisici e che può essere veduta da qualche Adepto incarnato. Il Graal è anche un oggetto fisico, simbolo evocatore e convibrante con le forze dall'Alto, quando, in qualità di Calice, contiene il sangue del cavaliere che celebra il sacro rito sulla terra. Non è tutto, molte altre cose potete conoscere, se avrete la stessa passione che ha reso i nostri cuori simili a lampade ardenti, accese per la Gloria di Dio. (pag. 2-3-4)

Il "Libro Cristiano dei Morti" è una guida spirituale destinata ai morenti e ai defunti recenti, poggiata sull'ipotesi e la convinzione che nello stato agonico la persona possa ancora udire la voce dell'istruttore (sacerdote o persona qualificata) e trarne forza e orientamento salvifico. [...] Oltre al testo destinato ai defunti, la pubblicazione contiene alcuni capitoli sintetici sulla dottrina dell'aldilà, con una sorta di "topografia cosmica" che offre un quadro di quello che aspetta il defunto una volta varcata la soglia ultraterrena. [...] Lo stato intermedio fra la morte e la destinazione, conseguenza della legge di equilibrio o contrappasso, è un viaggio pieno di insidie, orrori e sofferenze per coloro che chiudono il libro dell'esistenza in disgrazia, ma un transito glorioso, felice e uno splendido soggiorno per coloro che spirano in stato di santità. (pag. 7-9)

Potremmo parlare dell’importanza di una trasmutazione mentale e del risveglio della propria volontà, perché queste due cose sono connesse. Quindi: importanza di una trasmutazione mentale e importanza del risveglio della propria volontà. Se non ci fosse bisogno di una trasmutazione mentale noi avremmo già una mentalità talmente avanzata da essere pari a quella del Figlio di Dio, dell’Avatâr, del Messia, anche perché il Messia scende nell’umanità proprio per essere modello della nuova mentalità. Dio scende nell’umanità e porta la Sua “mentalità” perché dal basso, cioè da parte degli uomini e delle donne, non è possibile maturare una mentalità totalmente libera, liberata dall’ambiente storico in cui uno vive. Nella Bibbia c’è scritto: “Iddio creò il cielo e la terra”. Da un punto di vista simbolico “il cielo e la terra” sono due opposti, ciò che sta in alto e ciò che sta in basso, per definire nella creazione due aspetti complementari fra di loro ma opposti: la terra con tutti i suoi abitanti e tutti gli esseri viventi, e il cielo inteso come cielo celeste, con tutti i suoi abitanti, che si potrebbero definire “essenze pure”, gli angeli e via così. Due aspetti diversi e quindi due modi di vedere le cose, due modi di pensare, due mentalità opposte tra di loro sebbene complementari. Ci vuole la conoscenza della creazione, di tutto ciò che ci circonda, dell’uomo e della donna stessi, però è necessaria anche una conoscenza delle cause prime, dei “perché” e “percome” di tutto ciò che esiste, altrimenti la conoscenza di noi stessi sarebbe incompleta. Per avere la mentalità dei profeti oppure degli angeli oppure, ancora più avanzata, quella proprio del Figlio di Dio, per essere tutti Figli di Dio... Tutti gli esseri creati potenzialmente sono Figli di Dio, perché sono stati creati da Dio, sono stati creati a Sua immagine e a Sua somiglianza, il che significa che tutti appunto in potenza portiamo questa immagine, questa possibilità latente che un giorno si possa realizzare lo stato di Figli di Dio. Ma per ora, temporaneamente, nel tratto che ci separa dal compimento, nel tratto evolutivo diciamo così, durante questo tragitto c’è un susseguirsi di fasi, di avanti e indietro, di salite e discese, per potersi trasformare e adeguare gradualmente la nostra mentalità a quella appunto della rivelazione continua che viene da Dio, dal Cielo. (pag. 1)

Vorrei parlare dell’importanza dei simboli e del simbolismo. Magari se qualcuno di voi tiene anche il 14° Quaderno, si può seguire meglio, perché avevo una mezza idea di spiegarvi qualcosa. Allora, intanto si può dire che tutto quello che si può osservare, il cielo, la terra, il mondo e ciò che esso contiene, è tutto un simbolo. Nel mondo della forma è tutto un simbolo perché si ammette che esiste una realtà, quella con cui siamo abituati a relazionare, una realtà tridimensionale, terrena, ma si dice, per tante ragioni di cui dopo parliamo, che esiste anche una realtà superiore. Ci sono degli assiomi che ci possono essere utili per capire, ad esempio: “il visibile è l’espressione esteriore dell’invisibile”, come se per comodità si pensasse un mondo, un universo, fatto di due piani: uno visibile e tangibile e uno non tangibile e non visibile, ma che esiste ugualmente. Altro esempio: l’amore… Prova a toccare, a vedere l’amore, il sentimento. Però la rosa può essere il simbolo dell’amore. Il Sole non è Dio, ma gli antichi lo prendevano come il simbolo della divinità per il fatto che irradia, riscalda, vivifica. Il cuore di colui che ama, che prova tutti questi sentimenti è come un sole ed era un simbolo dell’amore; le stelle sono corpi celesti, ma sono anche dei simboli perché hanno una controparte invisibile; l’uomo lo stesso è un simbolo. Anzi, l’uomo è proprio il simbolo preciso di Dio, visto che è stato creato a sua immagine e somiglianza, come dice il Genesi, è il simbolo più perfetto, più preciso della Divinità essendone l’immagine. Quindi si capisce che nella nostra esperienza abbiamo a che fare con un mondo visibile, tangibile e un mondo invisibile. Quello delle cose tangibili, visibili, ha una realtà invisibile; è l’esteriorizzazione di questa realtà. È importante, ci fa appunto capire che il simbolo opera in un certo modo assai interessante: collega la realtà invisibile con il visibile, con il nostro modo di vedere. Noi abbiamo un modo di percepire le cose, di comprenderle, un nostro modo, ecco, si possono comprendere le cose invisibili alla maniera terrena, in un modo terreno. Non sono terrene, non sono materiali, ma noi le possiamo comprendere perché il simbolo unisce e collega e lega il visibile con l’invisibile. Perché “invisibile” e “visibile” sono due aspetti di una medesima cosa. Un’idea è invisibile, però si può mettere, per esempio, sulla tela e fare un quadro: il quadro che rappresenta l’idea mi collega a questa. Se osservo il quadro con attenzione, concentrazione, piano piano, se escludo tutto ciò che esiste nel mondo e rimango soltanto con quello che il quadro rappresenta, cosa succede? Mi saturo di quella immagine e mi metto in contatto con l’idea che gli sta dietro, con l’archetipo. In che modo funziona questo meccanismo? Nell’uomo c’è una parte visibile e una invisibile; se io sto attento e concentro la mia attenzione prolungata su un simbolo, per esempio il sole, si verifica un dualismo: io sono l’osservatore e il sole è l’oggetto che osservo. Escludendo tutto il resto mi sintonizzo sul sole e, siccome anch’io ho una parte invisibile, ho una mente, eccetera, allora vengo informato, se riesco a oltrepassare la soglia della forma, anche di tutto ciò che sta dietro il sole. Se il sole è un simbolo della Divinità, bene, comincio a cogliere l’aspetto solare della Divinità. Se poi questa concentrazione diventa ancora più intensa, succede un fatto interessante: si annulla la distanza tra me e il sole, tra l’osservatore e l’oggetto osservato. Si annulla nel senso che la mia coscienza diventa un tutt’uno con l’idea che sta dietro al simbolo sole. Questo è vero anche perché tutto quello che esiste nella natura è vivo, è tutto vivente, non c’è niente di morto; quindi anche una cosa materiale, un oggetto, il mondo, un fiume, è come se avesse una specie di anima, ha un senso, una realtà invisibile che posso cogliere con questo metodo di presa di contatto. (pag.1-2)

Quando si parla di medium e di fenomeni medianici, viene in mente una persona dotata della facoltà di ricevere, come una radio o un televisore, i messaggi di un mondo precluso ai sensi ordinari, che arrivano da entità disincarnate oppure dagli angeli buoni o cattivi. [...] Il termine "Ultrafania" è composto da ultra (dal latino) = oltre, e fanìa (dal greco) = luce; quindi da tradursi pressappoco così: "luce dell’aldilà". [...] Il profeta è un medium ultrafanico. Che cosa vuol dire la parola "profeta"? Il termine ebraico è nabì, cioè "colui che parla". Se accettiamo l’etimologia assiro-babilonese della radice verbale nabu, allora significa "annunziare". [...] Nella nostra lingua il vocabolo "profeta" deriva dal latino propheta, e questo dal greco propétes, proveniente dal verbo profànai, cioè "parlare a nome di un altro". [...] Da una vigile disamina dei libri biblici, i profeti si possono classificare in profeti di vocazione e profeti volontari. [...] Li troviamo organizzati nelle così dette scuole dei profeti. [...] È di questo tipo di profetismo volontario, da noi chiamato "medianità ultrafanica", che intendiamo dare istruzioni. (pag 1-2-4-5-6)

[...] l’Archeosofo o l’Archeosofa devono occuparsi del mentale, del loro corpo mentale affinché sia un perfetto strumento dell’Ego, devono interessarsi del loro corpo emozionale e del corpo eterico, per consegnarli docili e puri all’Ego. Questo itinerario chiede un’attenzione perfetta e una concentrazione del mentale in un unico punto, che è Dio e i suoi attributi. Fino a quando il nostro lago mentale è agitato, increspato dal vento dei desideri, Dio non può riflettersi in esso. [...] Per dare al lago mentale la sua bella calma e trasparenza, per conferire i bei colori azzurrini e dorati della spiritualità, della carità e della sapienza, dobbiamo analizzare ed usare bene le proprietà della coscienza, e precisamente: la volontà, l’attenzione, la capacità di fissazione, la concentrazione mentale, la memoria, l’immaginazione, la meditazione che altro non è se non la concentrazione prolungata su di un simbolo, una virtù o altro oggetto, favorita, se necessario, dall’astrazione. (pag 1-2)

Ogni persona che incontriamo sul nostro cammino è un viandante che arriva da lontano e va lontano, mosso dalla Legge dell’Evoluzione che regge l’Universo ed i suoi abitanti. [...] L’apparizione dei "Guardiani" è un segno, un sintomo che mette in evidenza una fase decisiva, una tappa della propria evoluzione. [...] Quando un’anima nasce in un corpo, può darsi che abbia fatto il suo lavoro di catarsi (purificazione) già in altre vite, e abbia sviluppato i sensi spirituali. [...] L’anima, prima di farsi veggente nel senso superiore, era guidata da esseri cosmici superiori, ma dopo lo scioglimento non ha più chi la guidi, è libera di assumere la direzione di sé. Perciò l’individuo è esposto a gravi pericoli, come un fanciullo non custodito dalla nutrice. Una volta scissa la personalità avvengono insoliti fenomeni: l’apparizione del "Guardiano della Soglia". [...] una delle più minacciose ed importanti esperienze di chi si cimenta nei lavori iniziatici, che gli antichi Filosofi dell’Ermetismo definirono "Fatiche di Ercole", giusto l’insegnamento esoterico della Mitologia greca. (pag. 2-3-4)

[...] Per coloro che hanno esaminato ed accettato il nostro programma, il titolo di questo nuovo fascicolo è di per sé eloquente. Esso mira al proprio sviluppo e crescita spirituale, per dare agli altri i frutti migliori dell’esperienza; esso punta sull’utilizzazione di alcune soluzioni, per impedire di restare ulteriormente smarriti nel labirinto dell’esistenza, ancorati alla forza sessuale che esercita un potere di attrazione sull’anima, paralizzando gli slanci verso la perfezione superumana e la felicità in Dio. Nei capitoli che seguiranno troverete gli esercizi indispensabili a chi desidera spingere al massimo il proprio sviluppo spirituale, e poiché il fulcro, o punto di appoggio, per muovere la leva della totale deificazione è la sessualità, di essa parleremo nel modo più opportuno e senza metafore, affinché nessun disagio e squilibrio turbino l’esistenza familiare e sociale di ognuno. L’ascesi è aperta a tutti: coniugati o liberi, uomini e donne. Per essi il problema sessuale è fondamentale e si deve affrontare con intelligenza. L’ascesi chiede la temperanza, per utilizzare la forza sessuale indirizzandola verso finalità costruttive di ordine spirituale. (pag. 2-3)

L’Ascetica archeosofica è la premessa necessaria per creare gli strumenti per uno sviluppo di quelle risorse naturali della persona umana adatte a farci realizzare il salto qualitativo per cui è possibile andare oltre alla condizione umana, sorretti dalla grazia che rende attuabile il detto del Maestro: "... il regno dei cieli è preso a forza ed i violenti se ne impadroniscono..." (Matteo,11:12). Ebbene, uno di questi strumenti per violentare i cieli è l’arte di respirare [...]. Mediante il freno respiratorio ed energovitale, prolungando progressivamente la durata dell’inspirazione e dell’espirazione, l’asceta può penetrare e sperimentare tutte le modalità della coscienza. La pratica di far intercorrere un intervallo quanto più tollerabile possibile fra i due momenti della respirazione, conduce alla deificazione, ossia alla coscienza sopratemporale e sopraspaziale di un dio in Dio. Fino a quando resta indisciplinato, il respiro impedirà alla mente di essere disciplinata. Per fissare la mente non c’è da fare altro che soggiogare, rallentare e fermare la respirazione. Noi indicheremo gli esercizi appropriati per la disciplina del respiro e quindi del pensiero. (pag. 6-7)

L'uomo sin da quando nasce vuol toccare, vedere, assaporare, udire, possedere, conoscere. [...] Ognuno nasce e muore senza aver potuto esplorare per un solo istante l'universo invisibile; egli non sa dire da dove è venuto e dove andrà perché la memoria pigra e non addestrata non lo aiuta a ricordare il suo passato prima di nascere come non ricorda neppure i cibi che ha mangiato la sera precedente. Egli è simile a un apparecchio televisivo muto, spento, inattivo, benché da ogni parte dello spazio arrivano conferenze, cronache, concerti per mezzo delle onde elettromagnetiche modulate portanti immagini e suoni. [...] L'uomo ordinario è simile al capitano di un sommergibile in immersione: non può vedere nulla di ciò che vi è al di sopra del liquido in cui è immerso. L'uomo dotato dei poteri dello spirito è colui che vedrà quando metterà in azione il periscopio fuori dell'acqua e vedrà il cielo, le eventuali navi e le condizioni del mare. [...] La sperimentazione vera, severa con la prudenza dell'indagatore di laboratorio, solo essa vi farà liberi dalla paura e dall'incertezza, dal dubbio e dalla sfiducia, perché l'adulto non è dissimile dal bimbo, egli crede se vede, tocca, assapora, ode, annusa. [...] Gli esercizi indicati nei nostri quaderni di Archeosofica sono quanto di meglio si potesse suggerire. Fra questi è importante e indispensabile il risveglio e la dinamizzazione dei Centri psichici, è di essi che trattiamo in questo quaderno. [...] La risoluzione è ciò che rivela un vero uomo o una vera donna: non immature decisioni, non propositi instabili, non puerili decisioni, ma propositi che sorgono da una volontà granitica, forte ed instancabile che abbatte come muraglie di cemento difficoltà e pericoli, animata da un solo appetito spirituale, da un solo desiderio: l'Unione con Cristo. La volontà è la forma più alta dell'atteggiamento pratico. (pag. 2-3-4-5-28)

[...] È certo che il Graal o Coppa è una realtà, perché appartiene ad una tradizione metafisica a carattere cristico, iniziatico e regale, la cui essenza può essere colta solo da chi, osservando una certa disciplina archeosofica, si sia impegnato a fondo a conoscerla sperimentalmente. [...] Dalle pagine che seguiranno potrete farvi un concetto esatto di quanto sia importante la via del Graal per chi cerca di uscire dal mondo doloroso e rientrarvi da volontario liberatore con una dignità nuova. Per facilitare un primo approccio con l'argomento in questione diremo che il Graal è, in senso allegorico e simbolico, la Tradizione Archeosofica, unità essenziale di tutte le tradizioni esoteriche del mondo antico e moderno. [...] Il Graal è una realtà soprastorica, un centro inaccessibile supremo delle eteree regioni dello spazio cosmico intelligibile: un Tempio spirituale del Verbo e dello Spirito Santo, custodito da liberi Adepti. [...] Il Graal è un Tempio ultrafisico che guida il Tempio terrestre, se questo sussiste in qualche Ordine Iniziatico. [...] È il cuore puro e senza paura dell'Iniziato che può vedere il Graal del centro supremo soprasensibile. Il Graal è una forma di materia speciale luminosa, che trasmette gli impulsi dai piani metafisici e che può essere veduta da qualche Adepto incarnato. Il Graal è anche un oggetto fisico, simbolo evocatore e convibrante con le forze dall'Alto, quando, in qualità di Calice, contiene il sangue del cavaliere che celebra il sacro rito sulla terra. Non è tutto, molte altre cose potete conoscere, se avrete la stessa passione che ha reso i nostri cuori simili a lampade ardenti, accese per la Gloria di Dio. (pag. 2-3-4)

Il "Libro Cristiano dei Morti" è una guida spirituale destinata ai morenti e ai defunti recenti, poggiata sull'ipotesi e la convinzione che nello stato agonico la persona possa ancora udire la voce dell'istruttore (sacerdote o persona qualificata) e trarne forza e orientamento salvifico. [...] Oltre al testo destinato ai defunti, la pubblicazione contiene alcuni capitoli sintetici sulla dottrina dell'aldilà, con una sorta di "topografia cosmica" che offre un quadro di quello che aspetta il defunto una volta varcata la soglia ultraterrena. [...] Lo stato intermedio fra la morte e la destinazione, conseguenza della legge di equilibrio o contrappasso, è un viaggio pieno di insidie, orrori e sofferenze per coloro che chiudono il libro dell'esistenza in disgrazia, ma un transito glorioso, felice e uno splendido soggiorno per coloro che spirano in stato di santità. (pag. 7-9)

Potremmo parlare dell’importanza di una trasmutazione mentale e del risveglio della propria volontà, perché queste due cose sono connesse. Quindi: importanza di una trasmutazione mentale e importanza del risveglio della propria volontà. Se non ci fosse bisogno di una trasmutazione mentale noi avremmo già una mentalità talmente avanzata da essere pari a quella del Figlio di Dio, dell’Avatâr, del Messia, anche perché il Messia scende nell’umanità proprio per essere modello della nuova mentalità. Dio scende nell’umanità e porta la Sua “mentalità” perché dal basso, cioè da parte degli uomini e delle donne, non è possibile maturare una mentalità totalmente libera, liberata dall’ambiente storico in cui uno vive. Nella Bibbia c’è scritto: “Iddio creò il cielo e la terra”. Da un punto di vista simbolico “il cielo e la terra” sono due opposti, ciò che sta in alto e ciò che sta in basso, per definire nella creazione due aspetti complementari fra di loro ma opposti: la terra con tutti i suoi abitanti e tutti gli esseri viventi, e il cielo inteso come cielo celeste, con tutti i suoi abitanti, che si potrebbero definire “essenze pure”, gli angeli e via così. Due aspetti diversi e quindi due modi di vedere le cose, due modi di pensare, due mentalità opposte tra di loro sebbene complementari. Ci vuole la conoscenza della creazione, di tutto ciò che ci circonda, dell’uomo e della donna stessi, però è necessaria anche una conoscenza delle cause prime, dei “perché” e “percome” di tutto ciò che esiste, altrimenti la conoscenza di noi stessi sarebbe incompleta. Per avere la mentalità dei profeti oppure degli angeli oppure, ancora più avanzata, quella proprio del Figlio di Dio, per essere tutti Figli di Dio... Tutti gli esseri creati potenzialmente sono Figli di Dio, perché sono stati creati da Dio, sono stati creati a Sua immagine e a Sua somiglianza, il che significa che tutti appunto in potenza portiamo questa immagine, questa possibilità latente che un giorno si possa realizzare lo stato di Figli di Dio. Ma per ora, temporaneamente, nel tratto che ci separa dal compimento, nel tratto evolutivo diciamo così, durante questo tragitto c’è un susseguirsi di fasi, di avanti e indietro, di salite e discese, per potersi trasformare e adeguare gradualmente la nostra mentalità a quella appunto della rivelazione continua che viene da Dio, dal Cielo. (pag. 1)

Vorrei parlare dell’importanza dei simboli e del simbolismo. Magari se qualcuno di voi tiene anche il 14° Quaderno, si può seguire meglio, perché avevo una mezza idea di spiegarvi qualcosa. Allora, intanto si può dire che tutto quello che si può osservare, il cielo, la terra, il mondo e ciò che esso contiene, è tutto un simbolo. Nel mondo della forma è tutto un simbolo perché si ammette che esiste una realtà, quella con cui siamo abituati a relazionare, una realtà tridimensionale, terrena, ma si dice, per tante ragioni di cui dopo parliamo, che esiste anche una realtà superiore. Ci sono degli assiomi che ci possono essere utili per capire, ad esempio: “il visibile è l’espressione esteriore dell’invisibile”, come se per comodità si pensasse un mondo, un universo, fatto di due piani: uno visibile e tangibile e uno non tangibile e non visibile, ma che esiste ugualmente. Altro esempio: l’amore… Prova a toccare, a vedere l’amore, il sentimento. Però la rosa può essere il simbolo dell’amore. Il Sole non è Dio, ma gli antichi lo prendevano come il simbolo della divinità per il fatto che irradia, riscalda, vivifica. Il cuore di colui che ama, che prova tutti questi sentimenti è come un sole ed era un simbolo dell’amore; le stelle sono corpi celesti, ma sono anche dei simboli perché hanno una controparte invisibile; l’uomo lo stesso è un simbolo. Anzi, l’uomo è proprio il simbolo preciso di Dio, visto che è stato creato a sua immagine e somiglianza, come dice il Genesi, è il simbolo più perfetto, più preciso della Divinità essendone l’immagine. Quindi si capisce che nella nostra esperienza abbiamo a che fare con un mondo visibile, tangibile e un mondo invisibile. Quello delle cose tangibili, visibili, ha una realtà invisibile; è l’esteriorizzazione di questa realtà. È importante, ci fa appunto capire che il simbolo opera in un certo modo assai interessante: collega la realtà invisibile con il visibile, con il nostro modo di vedere. Noi abbiamo un modo di percepire le cose, di comprenderle, un nostro modo, ecco, si possono comprendere le cose invisibili alla maniera terrena, in un modo terreno. Non sono terrene, non sono materiali, ma noi le possiamo comprendere perché il simbolo unisce e collega e lega il visibile con l’invisibile. Perché “invisibile” e “visibile” sono due aspetti di una medesima cosa. Un’idea è invisibile, però si può mettere, per esempio, sulla tela e fare un quadro: il quadro che rappresenta l’idea mi collega a questa. Se osservo il quadro con attenzione, concentrazione, piano piano, se escludo tutto ciò che esiste nel mondo e rimango soltanto con quello che il quadro rappresenta, cosa succede? Mi saturo di quella immagine e mi metto in contatto con l’idea che gli sta dietro, con l’archetipo. In che modo funziona questo meccanismo? Nell’uomo c’è una parte visibile e una invisibile; se io sto attento e concentro la mia attenzione prolungata su un simbolo, per esempio il sole, si verifica un dualismo: io sono l’osservatore e il sole è l’oggetto che osservo. Escludendo tutto il resto mi sintonizzo sul sole e, siccome anch’io ho una parte invisibile, ho una mente, eccetera, allora vengo informato, se riesco a oltrepassare la soglia della forma, anche di tutto ciò che sta dietro il sole. Se il sole è un simbolo della Divinità, bene, comincio a cogliere l’aspetto solare della Divinità. Se poi questa concentrazione diventa ancora più intensa, succede un fatto interessante: si annulla la distanza tra me e il sole, tra l’osservatore e l’oggetto osservato. Si annulla nel senso che la mia coscienza diventa un tutt’uno con l’idea che sta dietro al simbolo sole. Questo è vero anche perché tutto quello che esiste nella natura è vivo, è tutto vivente, non c’è niente di morto; quindi anche una cosa materiale, un oggetto, il mondo, un fiume, è come se avesse una specie di anima, ha un senso, una realtà invisibile che posso cogliere con questo metodo di presa di contatto. (pag.1-2)

Quando si parla di medium e di fenomeni medianici, viene in mente una persona dotata della facoltà di ricevere, come una radio o un televisore, i messaggi di un mondo precluso ai sensi ordinari, che arrivano da entità disincarnate oppure dagli angeli buoni o cattivi. [...] Il termine "Ultrafania" è composto da ultra (dal latino) = oltre, e fanìa (dal greco) = luce; quindi da tradursi pressappoco così: "luce dell’aldilà". [...] Il profeta è un medium ultrafanico. Che cosa vuol dire la parola "profeta"? Il termine ebraico è nabì, cioè "colui che parla". Se accettiamo l’etimologia assiro-babilonese della radice verbale nabu, allora significa "annunziare". [...] Nella nostra lingua il vocabolo "profeta" deriva dal latino propheta, e questo dal greco propétes, proveniente dal verbo profànai, cioè "parlare a nome di un altro". [...] Da una vigile disamina dei libri biblici, i profeti si possono classificare in profeti di vocazione e profeti volontari. [...] Li troviamo organizzati nelle così dette scuole dei profeti. [...] È di questo tipo di profetismo volontario, da noi chiamato "medianità ultrafanica", che intendiamo dare istruzioni. (pag 1-2-4-5-6)

[...] l’Archeosofo o l’Archeosofa devono occuparsi del mentale, del loro corpo mentale affinché sia un perfetto strumento dell’Ego, devono interessarsi del loro corpo emozionale e del corpo eterico, per consegnarli docili e puri all’Ego. Questo itinerario chiede un’attenzione perfetta e una concentrazione del mentale in un unico punto, che è Dio e i suoi attributi. Fino a quando il nostro lago mentale è agitato, increspato dal vento dei desideri, Dio non può riflettersi in esso. [...] Per dare al lago mentale la sua bella calma e trasparenza, per conferire i bei colori azzurrini e dorati della spiritualità, della carità e della sapienza, dobbiamo analizzare ed usare bene le proprietà della coscienza, e precisamente: la volontà, l’attenzione, la capacità di fissazione, la concentrazione mentale, la memoria, l’immaginazione, la meditazione che altro non è se non la concentrazione prolungata su di un simbolo, una virtù o altro oggetto, favorita, se necessario, dall’astrazione. (pag 1-2)

Ogni persona che incontriamo sul nostro cammino è un viandante che arriva da lontano e va lontano, mosso dalla Legge dell’Evoluzione che regge l’Universo ed i suoi abitanti. [...] L’apparizione dei "Guardiani" è un segno, un sintomo che mette in evidenza una fase decisiva, una tappa della propria evoluzione. [...] Quando un’anima nasce in un corpo, può darsi che abbia fatto il suo lavoro di catarsi (purificazione) già in altre vite, e abbia sviluppato i sensi spirituali. [...] L’anima, prima di farsi veggente nel senso superiore, era guidata da esseri cosmici superiori, ma dopo lo scioglimento non ha più chi la guidi, è libera di assumere la direzione di sé. Perciò l’individuo è esposto a gravi pericoli, come un fanciullo non custodito dalla nutrice. Una volta scissa la personalità avvengono insoliti fenomeni: l’apparizione del "Guardiano della Soglia". [...] una delle più minacciose ed importanti esperienze di chi si cimenta nei lavori iniziatici, che gli antichi Filosofi dell’Ermetismo definirono "Fatiche di Ercole", giusto l’insegnamento esoterico della Mitologia greca. (pag. 2-3-4)

[...] Per coloro che hanno esaminato ed accettato il nostro programma, il titolo di questo nuovo fascicolo è di per sé eloquente. Esso mira al proprio sviluppo e crescita spirituale, per dare agli altri i frutti migliori dell’esperienza; esso punta sull’utilizzazione di alcune soluzioni, per impedire di restare ulteriormente smarriti nel labirinto dell’esistenza, ancorati alla forza sessuale che esercita un potere di attrazione sull’anima, paralizzando gli slanci verso la perfezione superumana e la felicità in Dio. Nei capitoli che seguiranno troverete gli esercizi indispensabili a chi desidera spingere al massimo il proprio sviluppo spirituale, e poiché il fulcro, o punto di appoggio, per muovere la leva della totale deificazione è la sessualità, di essa parleremo nel modo più opportuno e senza metafore, affinché nessun disagio e squilibrio turbino l’esistenza familiare e sociale di ognuno. L’ascesi è aperta a tutti: coniugati o liberi, uomini e donne. Per essi il problema sessuale è fondamentale e si deve affrontare con intelligenza. L’ascesi chiede la temperanza, per utilizzare la forza sessuale indirizzandola verso finalità costruttive di ordine spirituale. (pag. 2-3)

L’Ascetica archeosofica è la premessa necessaria per creare gli strumenti per uno sviluppo di quelle risorse naturali della persona umana adatte a farci realizzare il salto qualitativo per cui è possibile andare oltre alla condizione umana, sorretti dalla grazia che rende attuabile il detto del Maestro: "... il regno dei cieli è preso a forza ed i violenti se ne impadroniscono..." (Matteo,11:12). Ebbene, uno di questi strumenti per violentare i cieli è l’arte di respirare [...]. Mediante il freno respiratorio ed energovitale, prolungando progressivamente la durata dell’inspirazione e dell’espirazione, l’asceta può penetrare e sperimentare tutte le modalità della coscienza. La pratica di far intercorrere un intervallo quanto più tollerabile possibile fra i due momenti della respirazione, conduce alla deificazione, ossia alla coscienza sopratemporale e sopraspaziale di un dio in Dio. Fino a quando resta indisciplinato, il respiro impedirà alla mente di essere disciplinata. Per fissare la mente non c’è da fare altro che soggiogare, rallentare e fermare la respirazione. Noi indicheremo gli esercizi appropriati per la disciplina del respiro e quindi del pensiero. (pag. 6-7)

L'uomo sin da quando nasce vuol toccare, vedere, assaporare, udire, possedere, conoscere. [...] Ognuno nasce e muore senza aver potuto esplorare per un solo istante l'universo invisibile; egli non sa dire da dove è venuto e dove andrà perché la memoria pigra e non addestrata non lo aiuta a ricordare il suo passato prima di nascere come non ricorda neppure i cibi che ha mangiato la sera precedente. Egli è simile a un apparecchio televisivo muto, spento, inattivo, benché da ogni parte dello spazio arrivano conferenze, cronache, concerti per mezzo delle onde elettromagnetiche modulate portanti immagini e suoni. [...] L'uomo ordinario è simile al capitano di un sommergibile in immersione: non può vedere nulla di ciò che vi è al di sopra del liquido in cui è immerso. L'uomo dotato dei poteri dello spirito è colui che vedrà quando metterà in azione il periscopio fuori dell'acqua e vedrà il cielo, le eventuali navi e le condizioni del mare. [...] La sperimentazione vera, severa con la prudenza dell'indagatore di laboratorio, solo essa vi farà liberi dalla paura e dall'incertezza, dal dubbio e dalla sfiducia, perché l'adulto non è dissimile dal bimbo, egli crede se vede, tocca, assapora, ode, annusa. [...] Gli esercizi indicati nei nostri quaderni di Archeosofica sono quanto di meglio si potesse suggerire. Fra questi è importante e indispensabile il risveglio e la dinamizzazione dei Centri psichici, è di essi che trattiamo in questo quaderno. [...] La risoluzione è ciò che rivela un vero uomo o una vera donna: non immature decisioni, non propositi instabili, non puerili decisioni, ma propositi che sorgono da una volontà granitica, forte ed instancabile che abbatte come muraglie di cemento difficoltà e pericoli, animata da un solo appetito spirituale, da un solo desiderio: l'Unione con Cristo. La volontà è la forma più alta dell'atteggiamento pratico. (pag. 2-3-4-5-28)

[...] È certo che il Graal o Coppa è una realtà, perché appartiene ad una tradizione metafisica a carattere cristico, iniziatico e regale, la cui essenza può essere colta solo da chi, osservando una certa disciplina archeosofica, si sia impegnato a fondo a conoscerla sperimentalmente. [...] Dalle pagine che seguiranno potrete farvi un concetto esatto di quanto sia importante la via del Graal per chi cerca di uscire dal mondo doloroso e rientrarvi da volontario liberatore con una dignità nuova. Per facilitare un primo approccio con l'argomento in questione diremo che il Graal è, in senso allegorico e simbolico, la Tradizione Archeosofica, unità essenziale di tutte le tradizioni esoteriche del mondo antico e moderno. [...] Il Graal è una realtà soprastorica, un centro inaccessibile supremo delle eteree regioni dello spazio cosmico intelligibile: un Tempio spirituale del Verbo e dello Spirito Santo, custodito da liberi Adepti. [...] Il Graal è un Tempio ultrafisico che guida il Tempio terrestre, se questo sussiste in qualche Ordine Iniziatico. [...] È il cuore puro e senza paura dell'Iniziato che può vedere il Graal del centro supremo soprasensibile. Il Graal è una forma di materia speciale luminosa, che trasmette gli impulsi dai piani metafisici e che può essere veduta da qualche Adepto incarnato. Il Graal è anche un oggetto fisico, simbolo evocatore e convibrante con le forze dall'Alto, quando, in qualità di Calice, contiene il sangue del cavaliere che celebra il sacro rito sulla terra. Non è tutto, molte altre cose potete conoscere, se avrete la stessa passione che ha reso i nostri cuori simili a lampade ardenti, accese per la Gloria di Dio. (pag. 2-3-4)

Il "Libro Cristiano dei Morti" è una guida spirituale destinata ai morenti e ai defunti recenti, poggiata sull'ipotesi e la convinzione che nello stato agonico la persona possa ancora udire la voce dell'istruttore (sacerdote o persona qualificata) e trarne forza e orientamento salvifico. [...] Oltre al testo destinato ai defunti, la pubblicazione contiene alcuni capitoli sintetici sulla dottrina dell'aldilà, con una sorta di "topografia cosmica" che offre un quadro di quello che aspetta il defunto una volta varcata la soglia ultraterrena. [...] Lo stato intermedio fra la morte e la destinazione, conseguenza della legge di equilibrio o contrappasso, è un viaggio pieno di insidie, orrori e sofferenze per coloro che chiudono il libro dell'esistenza in disgrazia, ma un transito glorioso, felice e uno splendido soggiorno per coloro che spirano in stato di santità. (pag. 7-9)

Potremmo parlare dell’importanza di una trasmutazione mentale e del risveglio della propria volontà, perché queste due cose sono connesse. Quindi: importanza di una trasmutazione mentale e importanza del risveglio della propria volontà. Se non ci fosse bisogno di una trasmutazione mentale noi avremmo già una mentalità talmente avanzata da essere pari a quella del Figlio di Dio, dell’Avatâr, del Messia, anche perché il Messia scende nell’umanità proprio per essere modello della nuova mentalità. Dio scende nell’umanità e porta la Sua “mentalità” perché dal basso, cioè da parte degli uomini e delle donne, non è possibile maturare una mentalità totalmente libera, liberata dall’ambiente storico in cui uno vive. Nella Bibbia c’è scritto: “Iddio creò il cielo e la terra”. Da un punto di vista simbolico “il cielo e la terra” sono due opposti, ciò che sta in alto e ciò che sta in basso, per definire nella creazione due aspetti complementari fra di loro ma opposti: la terra con tutti i suoi abitanti e tutti gli esseri viventi, e il cielo inteso come cielo celeste, con tutti i suoi abitanti, che si potrebbero definire “essenze pure”, gli angeli e via così. Due aspetti diversi e quindi due modi di vedere le cose, due modi di pensare, due mentalità opposte tra di loro sebbene complementari. Ci vuole la conoscenza della creazione, di tutto ciò che ci circonda, dell’uomo e della donna stessi, però è necessaria anche una conoscenza delle cause prime, dei “perché” e “percome” di tutto ciò che esiste, altrimenti la conoscenza di noi stessi sarebbe incompleta. Per avere la mentalità dei profeti oppure degli angeli oppure, ancora più avanzata, quella proprio del Figlio di Dio, per essere tutti Figli di Dio... Tutti gli esseri creati potenzialmente sono Figli di Dio, perché sono stati creati da Dio, sono stati creati a Sua immagine e a Sua somiglianza, il che significa che tutti appunto in potenza portiamo questa immagine, questa possibilità latente che un giorno si possa realizzare lo stato di Figli di Dio. Ma per ora, temporaneamente, nel tratto che ci separa dal compimento, nel tratto evolutivo diciamo così, durante questo tragitto c’è un susseguirsi di fasi, di avanti e indietro, di salite e discese, per potersi trasformare e adeguare gradualmente la nostra mentalità a quella appunto della rivelazione continua che viene da Dio, dal Cielo. (pag. 1)

Vorrei parlare dell’importanza dei simboli e del simbolismo. Magari se qualcuno di voi tiene anche il 14° Quaderno, si può seguire meglio, perché avevo una mezza idea di spiegarvi qualcosa. Allora, intanto si può dire che tutto quello che si può osservare, il cielo, la terra, il mondo e ciò che esso contiene, è tutto un simbolo. Nel mondo della forma è tutto un simbolo perché si ammette che esiste una realtà, quella con cui siamo abituati a relazionare, una realtà tridimensionale, terrena, ma si dice, per tante ragioni di cui dopo parliamo, che esiste anche una realtà superiore. Ci sono degli assiomi che ci possono essere utili per capire, ad esempio: “il visibile è l’espressione esteriore dell’invisibile”, come se per comodità si pensasse un mondo, un universo, fatto di due piani: uno visibile e tangibile e uno non tangibile e non visibile, ma che esiste ugualmente. Altro esempio: l’amore… Prova a toccare, a vedere l’amore, il sentimento. Però la rosa può essere il simbolo dell’amore. Il Sole non è Dio, ma gli antichi lo prendevano come il simbolo della divinità per il fatto che irradia, riscalda, vivifica. Il cuore di colui che ama, che prova tutti questi sentimenti è come un sole ed era un simbolo dell’amore; le stelle sono corpi celesti, ma sono anche dei simboli perché hanno una controparte invisibile; l’uomo lo stesso è un simbolo. Anzi, l’uomo è proprio il simbolo preciso di Dio, visto che è stato creato a sua immagine e somiglianza, come dice il Genesi, è il simbolo più perfetto, più preciso della Divinità essendone l’immagine. Quindi si capisce che nella nostra esperienza abbiamo a che fare con un mondo visibile, tangibile e un mondo invisibile. Quello delle cose tangibili, visibili, ha una realtà invisibile; è l’esteriorizzazione di questa realtà. È importante, ci fa appunto capire che il simbolo opera in un certo modo assai interessante: collega la realtà invisibile con il visibile, con il nostro modo di vedere. Noi abbiamo un modo di percepire le cose, di comprenderle, un nostro modo, ecco, si possono comprendere le cose invisibili alla maniera terrena, in un modo terreno. Non sono terrene, non sono materiali, ma noi le possiamo comprendere perché il simbolo unisce e collega e lega il visibile con l’invisibile. Perché “invisibile” e “visibile” sono due aspetti di una medesima cosa. Un’idea è invisibile, però si può mettere, per esempio, sulla tela e fare un quadro: il quadro che rappresenta l’idea mi collega a questa. Se osservo il quadro con attenzione, concentrazione, piano piano, se escludo tutto ciò che esiste nel mondo e rimango soltanto con quello che il quadro rappresenta, cosa succede? Mi saturo di quella immagine e mi metto in contatto con l’idea che gli sta dietro, con l’archetipo. In che modo funziona questo meccanismo? Nell’uomo c’è una parte visibile e una invisibile; se io sto attento e concentro la mia attenzione prolungata su un simbolo, per esempio il sole, si verifica un dualismo: io sono l’osservatore e il sole è l’oggetto che osservo. Escludendo tutto il resto mi sintonizzo sul sole e, siccome anch’io ho una parte invisibile, ho una mente, eccetera, allora vengo informato, se riesco a oltrepassare la soglia della forma, anche di tutto ciò che sta dietro il sole. Se il sole è un simbolo della Divinità, bene, comincio a cogliere l’aspetto solare della Divinità. Se poi questa concentrazione diventa ancora più intensa, succede un fatto interessante: si annulla la distanza tra me e il sole, tra l’osservatore e l’oggetto osservato. Si annulla nel senso che la mia coscienza diventa un tutt’uno con l’idea che sta dietro al simbolo sole. Questo è vero anche perché tutto quello che esiste nella natura è vivo, è tutto vivente, non c’è niente di morto; quindi anche una cosa materiale, un oggetto, il mondo, un fiume, è come se avesse una specie di anima, ha un senso, una realtà invisibile che posso cogliere con questo metodo di presa di contatto. (pag.1-2)

Quando si parla di medium e di fenomeni medianici, viene in mente una persona dotata della facoltà di ricevere, come una radio o un televisore, i messaggi di un mondo precluso ai sensi ordinari, che arrivano da entità disincarnate oppure dagli angeli buoni o cattivi. [...] Il termine "Ultrafania" è composto da ultra (dal latino) = oltre, e fanìa (dal greco) = luce; quindi da tradursi pressappoco così: "luce dell’aldilà". [...] Il profeta è un medium ultrafanico. Che cosa vuol dire la parola "profeta"? Il termine ebraico è nabì, cioè "colui che parla". Se accettiamo l’etimologia assiro-babilonese della radice verbale nabu, allora significa "annunziare". [...] Nella nostra lingua il vocabolo "profeta" deriva dal latino propheta, e questo dal greco propétes, proveniente dal verbo profànai, cioè "parlare a nome di un altro". [...] Da una vigile disamina dei libri biblici, i profeti si possono classificare in profeti di vocazione e profeti volontari. [...] Li troviamo organizzati nelle così dette scuole dei profeti. [...] È di questo tipo di profetismo volontario, da noi chiamato "medianità ultrafanica", che intendiamo dare istruzioni. (pag 1-2-4-5-6)

[...] l’Archeosofo o l’Archeosofa devono occuparsi del mentale, del loro corpo mentale affinché sia un perfetto strumento dell’Ego, devono interessarsi del loro corpo emozionale e del corpo eterico, per consegnarli docili e puri all’Ego. Questo itinerario chiede un’attenzione perfetta e una concentrazione del mentale in un unico punto, che è Dio e i suoi attributi. Fino a quando il nostro lago mentale è agitato, increspato dal vento dei desideri, Dio non può riflettersi in esso. [...] Per dare al lago mentale la sua bella calma e trasparenza, per conferire i bei colori azzurrini e dorati della spiritualità, della carità e della sapienza, dobbiamo analizzare ed usare bene le proprietà della coscienza, e precisamente: la volontà, l’attenzione, la capacità di fissazione, la concentrazione mentale, la memoria, l’immaginazione, la meditazione che altro non è se non la concentrazione prolungata su di un simbolo, una virtù o altro oggetto, favorita, se necessario, dall’astrazione. (pag 1-2)

Ogni persona che incontriamo sul nostro cammino è un viandante che arriva da lontano e va lontano, mosso dalla Legge dell’Evoluzione che regge l’Universo ed i suoi abitanti. [...] L’apparizione dei "Guardiani" è un segno, un sintomo che mette in evidenza una fase decisiva, una tappa della propria evoluzione. [...] Quando un’anima nasce in un corpo, può darsi che abbia fatto il suo lavoro di catarsi (purificazione) già in altre vite, e abbia sviluppato i sensi spirituali. [...] L’anima, prima di farsi veggente nel senso superiore, era guidata da esseri cosmici superiori, ma dopo lo scioglimento non ha più chi la guidi, è libera di assumere la direzione di sé. Perciò l’individuo è esposto a gravi pericoli, come un fanciullo non custodito dalla nutrice. Una volta scissa la personalità avvengono insoliti fenomeni: l’apparizione del "Guardiano della Soglia". [...] una delle più minacciose ed importanti esperienze di chi si cimenta nei lavori iniziatici, che gli antichi Filosofi dell’Ermetismo definirono "Fatiche di Ercole", giusto l’insegnamento esoterico della Mitologia greca. (pag. 2-3-4)

[...] Per coloro che hanno esaminato ed accettato il nostro programma, il titolo di questo nuovo fascicolo è di per sé eloquente. Esso mira al proprio sviluppo e crescita spirituale, per dare agli altri i frutti migliori dell’esperienza; esso punta sull’utilizzazione di alcune soluzioni, per impedire di restare ulteriormente smarriti nel labirinto dell’esistenza, ancorati alla forza sessuale che esercita un potere di attrazione sull’anima, paralizzando gli slanci verso la perfezione superumana e la felicità in Dio. Nei capitoli che seguiranno troverete gli esercizi indispensabili a chi desidera spingere al massimo il proprio sviluppo spirituale, e poiché il fulcro, o punto di appoggio, per muovere la leva della totale deificazione è la sessualità, di essa parleremo nel modo più opportuno e senza metafore, affinché nessun disagio e squilibrio turbino l’esistenza familiare e sociale di ognuno. L’ascesi è aperta a tutti: coniugati o liberi, uomini e donne. Per essi il problema sessuale è fondamentale e si deve affrontare con intelligenza. L’ascesi chiede la temperanza, per utilizzare la forza sessuale indirizzandola verso finalità costruttive di ordine spirituale. (pag. 2-3)

L’Ascetica archeosofica è la premessa necessaria per creare gli strumenti per uno sviluppo di quelle risorse naturali della persona umana adatte a farci realizzare il salto qualitativo per cui è possibile andare oltre alla condizione umana, sorretti dalla grazia che rende attuabile il detto del Maestro: "... il regno dei cieli è preso a forza ed i violenti se ne impadroniscono..." (Matteo,11:12). Ebbene, uno di questi strumenti per violentare i cieli è l’arte di respirare [...]. Mediante il freno respiratorio ed energovitale, prolungando progressivamente la durata dell’inspirazione e dell’espirazione, l’asceta può penetrare e sperimentare tutte le modalità della coscienza. La pratica di far intercorrere un intervallo quanto più tollerabile possibile fra i due momenti della respirazione, conduce alla deificazione, ossia alla coscienza sopratemporale e sopraspaziale di un dio in Dio. Fino a quando resta indisciplinato, il respiro impedirà alla mente di essere disciplinata. Per fissare la mente non c’è da fare altro che soggiogare, rallentare e fermare la respirazione. Noi indicheremo gli esercizi appropriati per la disciplina del respiro e quindi del pensiero. (pag. 6-7)

L'uomo sin da quando nasce vuol toccare, vedere, assaporare, udire, possedere, conoscere. [...] Ognuno nasce e muore senza aver potuto esplorare per un solo istante l'universo invisibile; egli non sa dire da dove è venuto e dove andrà perché la memoria pigra e non addestrata non lo aiuta a ricordare il suo passato prima di nascere come non ricorda neppure i cibi che ha mangiato la sera precedente. Egli è simile a un apparecchio televisivo muto, spento, inattivo, benché da ogni parte dello spazio arrivano conferenze, cronache, concerti per mezzo delle onde elettromagnetiche modulate portanti immagini e suoni. [...] L'uomo ordinario è simile al capitano di un sommergibile in immersione: non può vedere nulla di ciò che vi è al di sopra del liquido in cui è immerso. L'uomo dotato dei poteri dello spirito è colui che vedrà quando metterà in azione il periscopio fuori dell'acqua e vedrà il cielo, le eventuali navi e le condizioni del mare. [...] La sperimentazione vera, severa con la prudenza dell'indagatore di laboratorio, solo essa vi farà liberi dalla paura e dall'incertezza, dal dubbio e dalla sfiducia, perché l'adulto non è dissimile dal bimbo, egli crede se vede, tocca, assapora, ode, annusa. [...] Gli esercizi indicati nei nostri quaderni di Archeosofica sono quanto di meglio si potesse suggerire. Fra questi è importante e indispensabile il risveglio e la dinamizzazione dei Centri psichici, è di essi che trattiamo in questo quaderno. [...] La risoluzione è ciò che rivela un vero uomo o una vera donna: non immature decisioni, non propositi instabili, non puerili decisioni, ma propositi che sorgono da una volontà granitica, forte ed instancabile che abbatte come muraglie di cemento difficoltà e pericoli, animata da un solo appetito spirituale, da un solo desiderio: l'Unione con Cristo. La volontà è la forma più alta dell'atteggiamento pratico. (pag. 2-3-4-5-28)

[...] È certo che il Graal o Coppa è una realtà, perché appartiene ad una tradizione metafisica a carattere cristico, iniziatico e regale, la cui essenza può essere colta solo da chi, osservando una certa disciplina archeosofica, si sia impegnato a fondo a conoscerla sperimentalmente. [...] Dalle pagine che seguiranno potrete farvi un concetto esatto di quanto sia importante la via del Graal per chi cerca di uscire dal mondo doloroso e rientrarvi da volontario liberatore con una dignità nuova. Per facilitare un primo approccio con l'argomento in questione diremo che il Graal è, in senso allegorico e simbolico, la Tradizione Archeosofica, unità essenziale di tutte le tradizioni esoteriche del mondo antico e moderno. [...] Il Graal è una realtà soprastorica, un centro inaccessibile supremo delle eteree regioni dello spazio cosmico intelligibile: un Tempio spirituale del Verbo e dello Spirito Santo, custodito da liberi Adepti. [...] Il Graal è un Tempio ultrafisico che guida il Tempio terrestre, se questo sussiste in qualche Ordine Iniziatico. [...] È il cuore puro e senza paura dell'Iniziato che può vedere il Graal del centro supremo soprasensibile. Il Graal è una forma di materia speciale luminosa, che trasmette gli impulsi dai piani metafisici e che può essere veduta da qualche Adepto incarnato. Il Graal è anche un oggetto fisico, simbolo evocatore e convibrante con le forze dall'Alto, quando, in qualità di Calice, contiene il sangue del cavaliere che celebra il sacro rito sulla terra. Non è tutto, molte altre cose potete conoscere, se avrete la stessa passione che ha reso i nostri cuori simili a lampade ardenti, accese per la Gloria di Dio. (pag. 2-3-4)

Il "Libro Cristiano dei Morti" è una guida spirituale destinata ai morenti e ai defunti recenti, poggiata sull'ipotesi e la convinzione che nello stato agonico la persona possa ancora udire la voce dell'istruttore (sacerdote o persona qualificata) e trarne forza e orientamento salvifico. [...] Oltre al testo destinato ai defunti, la pubblicazione contiene alcuni capitoli sintetici sulla dottrina dell'aldilà, con una sorta di "topografia cosmica" che offre un quadro di quello che aspetta il defunto una volta varcata la soglia ultraterrena. [...] Lo stato intermedio fra la morte e la destinazione, conseguenza della legge di equilibrio o contrappasso, è un viaggio pieno di insidie, orrori e sofferenze per coloro che chiudono il libro dell'esistenza in disgrazia, ma un transito glorioso, felice e uno splendido soggiorno per coloro che spirano in stato di santità. (pag. 7-9)

Potremmo parlare dell’importanza di una trasmutazione mentale e del risveglio della propria volontà, perché queste due cose sono connesse. Quindi: importanza di una trasmutazione mentale e importanza del risveglio della propria volontà. Se non ci fosse bisogno di una trasmutazione mentale noi avremmo già una mentalità talmente avanzata da essere pari a quella del Figlio di Dio, dell’Avatâr, del Messia, anche perché il Messia scende nell’umanità proprio per essere modello della nuova mentalità. Dio scende nell’umanità e porta la Sua “mentalità” perché dal basso, cioè da parte degli uomini e delle donne, non è possibile maturare una mentalità totalmente libera, liberata dall’ambiente storico in cui uno vive. Nella Bibbia c’è scritto: “Iddio creò il cielo e la terra”. Da un punto di vista simbolico “il cielo e la terra” sono due opposti, ciò che sta in alto e ciò che sta in basso, per definire nella creazione due aspetti complementari fra di loro ma opposti: la terra con tutti i suoi abitanti e tutti gli esseri viventi, e il cielo inteso come cielo celeste, con tutti i suoi abitanti, che si potrebbero definire “essenze pure”, gli angeli e via così. Due aspetti diversi e quindi due modi di vedere le cose, due modi di pensare, due mentalità opposte tra di loro sebbene complementari. Ci vuole la conoscenza della creazione, di tutto ciò che ci circonda, dell’uomo e della donna stessi, però è necessaria anche una conoscenza delle cause prime, dei “perché” e “percome” di tutto ciò che esiste, altrimenti la conoscenza di noi stessi sarebbe incompleta. Per avere la mentalità dei profeti oppure degli angeli oppure, ancora più avanzata, quella proprio del Figlio di Dio, per essere tutti Figli di Dio... Tutti gli esseri creati potenzialmente sono Figli di Dio, perché sono stati creati da Dio, sono stati creati a Sua immagine e a Sua somiglianza, il che significa che tutti appunto in potenza portiamo questa immagine, questa possibilità latente che un giorno si possa realizzare lo stato di Figli di Dio. Ma per ora, temporaneamente, nel tratto che ci separa dal compimento, nel tratto evolutivo diciamo così, durante questo tragitto c’è un susseguirsi di fasi, di avanti e indietro, di salite e discese, per potersi trasformare e adeguare gradualmente la nostra mentalità a quella appunto della rivelazione continua che viene da Dio, dal Cielo. (pag. 1)

Vorrei parlare dell’importanza dei simboli e del simbolismo. Magari se qualcuno di voi tiene anche il 14° Quaderno, si può seguire meglio, perché avevo una mezza idea di spiegarvi qualcosa. Allora, intanto si può dire che tutto quello che si può osservare, il cielo, la terra, il mondo e ciò che esso contiene, è tutto un simbolo. Nel mondo della forma è tutto un simbolo perché si ammette che esiste una realtà, quella con cui siamo abituati a relazionare, una realtà tridimensionale, terrena, ma si dice, per tante ragioni di cui dopo parliamo, che esiste anche una realtà superiore. Ci sono degli assiomi che ci possono essere utili per capire, ad esempio: “il visibile è l’espressione esteriore dell’invisibile”, come se per comodità si pensasse un mondo, un universo, fatto di due piani: uno visibile e tangibile e uno non tangibile e non visibile, ma che esiste ugualmente. Altro esempio: l’amore… Prova a toccare, a vedere l’amore, il sentimento. Però la rosa può essere il simbolo dell’amore. Il Sole non è Dio, ma gli antichi lo prendevano come il simbolo della divinità per il fatto che irradia, riscalda, vivifica. Il cuore di colui che ama, che prova tutti questi sentimenti è come un sole ed era un simbolo dell’amore; le stelle sono corpi celesti, ma sono anche dei simboli perché hanno una controparte invisibile; l’uomo lo stesso è un simbolo. Anzi, l’uomo è proprio il simbolo preciso di Dio, visto che è stato creato a sua immagine e somiglianza, come dice il Genesi, è il simbolo più perfetto, più preciso della Divinità essendone l’immagine. Quindi si capisce che nella nostra esperienza abbiamo a che fare con un mondo visibile, tangibile e un mondo invisibile. Quello delle cose tangibili, visibili, ha una realtà invisibile; è l’esteriorizzazione di questa realtà. È importante, ci fa appunto capire che il simbolo opera in un certo modo assai interessante: collega la realtà invisibile con il visibile, con il nostro modo di vedere. Noi abbiamo un modo di percepire le cose, di comprenderle, un nostro modo, ecco, si possono comprendere le cose invisibili alla maniera terrena, in un modo terreno. Non sono terrene, non sono materiali, ma noi le possiamo comprendere perché il simbolo unisce e collega e lega il visibile con l’invisibile. Perché “invisibile” e “visibile” sono due aspetti di una medesima cosa. Un’idea è invisibile, però si può mettere, per esempio, sulla tela e fare un quadro: il quadro che rappresenta l’idea mi collega a questa. Se osservo il quadro con attenzione, concentrazione, piano piano, se escludo tutto ciò che esiste nel mondo e rimango soltanto con quello che il quadro rappresenta, cosa succede? Mi saturo di quella immagine e mi metto in contatto con l’idea che gli sta dietro, con l’archetipo. In che modo funziona questo meccanismo? Nell’uomo c’è una parte visibile e una invisibile; se io sto attento e concentro la mia attenzione prolungata su un simbolo, per esempio il sole, si verifica un dualismo: io sono l’osservatore e il sole è l’oggetto che osservo. Escludendo tutto il resto mi sintonizzo sul sole e, siccome anch’io ho una parte invisibile, ho una mente, eccetera, allora vengo informato, se riesco a oltrepassare la soglia della forma, anche di tutto ciò che sta dietro il sole. Se il sole è un simbolo della Divinità, bene, comincio a cogliere l’aspetto solare della Divinità. Se poi questa concentrazione diventa ancora più intensa, succede un fatto interessante: si annulla la distanza tra me e il sole, tra l’osservatore e l’oggetto osservato. Si annulla nel senso che la mia coscienza diventa un tutt’uno con l’idea che sta dietro al simbolo sole. Questo è vero anche perché tutto quello che esiste nella natura è vivo, è tutto vivente, non c’è niente di morto; quindi anche una cosa materiale, un oggetto, il mondo, un fiume, è come se avesse una specie di anima, ha un senso, una realtà invisibile che posso cogliere con questo metodo di presa di contatto. (pag.1-2)

La sete di conoscenza, presto o tardi, in una età o nell’altra, affiora alla mente con le sue eterne domande: “Chi siamo? Perché viviamo? Dove andiamo? Da dove veniamo? Abbiamo un’anima che sopravvive alla dissoluzione del corpo o perisce con esso? Esiste, dopo la presente, un’altra vita? Sarà migliore o peggiore di questa? Vi è un Dio sopra di noi che guarda e veglia amoroso ed esigente, al quale dobbiamo rendere conto di tutto, dei pensieri, delle parole e delle azioni? Vi è un premio per chi fa il bene ed una punizione per chi compie il male? C’è, per chi soffre nella povertà e nella malattia, privo di affetti e di assistenza, una ragione logica, oppure sussiste solo ed unicamente la materia in movimento con la sua dialettica inesorabile e lo sconfortante eterno divenire privo di finalità?”. [...] Per coloro che si pongono tutte queste domande, ma vogliono i fatti, noi proponiamo l’Archeosofia. Che cos’è l’Archeosofia verrà ampiamente spiegato nel senso introduttivo da questo quaderno. Per il momento basti saperne il significato etimologico, dal greco Archè che vuol dire Dio, principio dei princìpi, e Sofìa, che corrisponde a scienza, sapienza. San Paolo di essa tramanda una raffinata definizione nella prima lettera ai Corinzi, 2:6-16, ed ai Colossesi, 1:26. Ecco quanto dice: “Tra i perfetti noi parliamo di sapienza, ma non di sapienza di questo mondo, né dei potenti di questo mondo che vengono distrutti, bensì parliamo di una sapienza di Dio (=Archeosofia) avvolta nel mistero che è stata nascosta, e che Dio predestinò prima dei secoli per la nostra gloria”. (pag. 1-2)

[...] Alla domanda: - Chi è la donna? - si contrappongono le diverse definizioni convergenti degli psicologi, teologi, filosofi, sociologi e biologi. D’altra parte abbiamo la risposta che nei secoli hanno dato i miti, le favole della mitologia, i simboli, fra i quali vi è il racconto biblico della Genesi verso il quale siamo particolarmente sensibili e interessati. Rispondere alla domanda: - Chi è la donna?- è tanto complicato quanto rispondere a: -Chi è l’uomo?-. La donna è l’uomo, ma con polarità diversa, femminile: definizione comprensibile quando avrete studiato le nostre nozioni sulla costituzione occulta della persona umana. La donna è un pensiero di Dio oggettivato, è un atto creativo, una espressione concreta d’amore, una immagine somigliante a Lui, e che racchiude l’impronta della maternità divina. La donna è uno spirito, una forza spirituale equivalente a quella dell’uomo. Essa è un corpo fisico, tempio vivente del suo spirito, della sua anima emotiva e della sua potenza generativa, conforme alle caratteristiche di una ben precisa polarità cosmogonica che nella manifestazione terrestre opera con un corpo biologicamente strutturato per esprimere la femminilità. Creati a immagine e somiglianza spirituale di Dio, l’uomo e la donna sono immortali ed hanno la potestà di lavorare per la reciproca santificazione che li condurrà nei due paradisi: il Terrestre prima, e il Celeste dopo, in conformità ai Misteri minori e maggiori. (pag. 3)

[...] Fondare un Ordine Iniziatico e chiamarlo “Loto+Croce”, significa riunire altri cercatori di Dio, disseminati sul pianeta, separati e talora troppo soli per progredire nel Sentiero della pace, della santificazione e della perfetta unione con l’Assoluto. È come dirvi con le parole del profeta Geremia (L:5): “Venite, uniamoci all’Eterno con un’alleanza eterna, che non sia mai dimenticata”. Allearsi e camminare insieme con umiltà vuol dire amarsi, comprendersi, aver fiducia l’uno dell’altro in tempi come questi di diffidenza e sfiducia dell’uomo verso l’uomo. Il cammino verso Dio non si percorre da soli, ma in gruppo, perché ci si spalleggia, ci si fa coraggio, si va avanti insieme senza pretesa di essere gli uni superiori agli altri, accettando le conoscenze e l’esperienza di tutti per una finalità unica: conquistare il Regno dei Cieli. Partecipare ad un Ordine iniziatico è una rara occasione, e può darsi irripetibile. Un Ordine è come una Ekklesia, un sacerdozio esoterico per il quale si deve avere la vocazione e la chiamata, l’umiltà e la fiducia nell’Ordine stesso e nelle sue finalità. (pag.1-2)

Nel passato, le verità della Rivelazione e la loro interpretazione stavano nascoste dietro i Misteri ed erano svelate soltanto nelle società segrete e ai pochissimi fidati del Santuario. Poteva conoscerle chi aveva sperimentato i diversi gradi dell’Iniziazione e promesso con un solenne giuramento di osservare le leggi dell’Ordine per tutta la vita. Questa condizione era giusta. Per sua natura il segreto iniziatico non si può divulgare senza precauzioni, perché alla conoscenza si accede solo con la selezione psico-spirituale dell’Iniziazione. Il silenzio e il segreto presuppongono una Rivelazione o una Tradizione da custodire. Il segreto inerente le cose dell’Iniziazione, incomunicabile alle masse, resta incomunicato anche se il profano conosce tutti i dettagli dei riti iniziatici, perché i riti fanno provare dei sentimenti, ma non danno la conoscenza. Sull’esempio del passato, quando si ebbero le rivelazioni di Mosè e di Ermete Trismegisto, anche la rivelazione cristiana dei primi secoli fu suggellata dalla legge del silenzio, secondo l’avvertimento di Gesù ai discepoli: “Non date ciò che è santo ai cani, e non gettate le vostre perle dinanzi ai porci, perché non le calpestino coi loro piedi e, rivoltandosi, vi sbranino” (Matteo,7:6). Parole veraci e sempre attuali! (pag. 1)

La Qabbālāh è un insieme di dottrine mistiche cosmologiche, angelologiche e teurgiche; è classificata in teorica e speculativa e in pratica o teurgica. Essa si occupa di Dio, il Mondo, le Sefirōt, il problema del male, gli angeli, la Shekīnāh, l’Uomo, l’anima, la metempsicosi, la preghiera, la redenzione, il Messia, la Risurrezione dei corpi. La Kabbalah insegna ciò che si può dire sulla divinità in due modi distinti: Dio in per se stesso oppure in rapporto alla creazione. La divinità per se stessa viene chiamata En-Sōf (l’infinito) אין סוף o Setīmā de-kol-setīmīn (il mistero dei misteri). La Qabbalah fino a un certo punto è agnostica perché Dio è inaccessibile allo spirito umano creato e quindi incapace di meditare sul Creatore. Lo spirito umano può soltanto, per la sua limitatezza indagare sul carattere finito e limitato degli esseri e dei fenomeni esistenti e fare delle pallide congetture di causalità fino a dedurre la causa prima senza fine. L’incapacità di analizzare Dio nella sua essenza dimostra che la nostra essenza non è quella di Dio e perciò si esclude l’errore del panteismo nel quale sono scivolati non pochi kabbalisti. Dio è l’anima dell’Universo, ma non identico a questo. Ammessa la sua emanazione, questa non è di sostanza, ma di forza. Benché per immanenza Dio risieda nelle sue creature non è le creature. Nella rivelazione kabbalistica del Cristo il concetto della Trinità non esclude l’unità di Dio infinito, inaccessibile e persona. [...] La Bibbia dice che il mondo è creato dal “nulla”, e perciò dipende da Dio creatore, distinto dal mondo che è una sua estrinsecazione. Come Creatore Dio si manifesta mediante le Sefirot o divine energie increate che sono forze manifestate ed emanazioni di Dio. Le Sefirot sono intuite come forze divine intermediarie fra Dio e il creato, numeri, forze con le quali l’assoluto si estrinseca e si manifesta. (pag.1-2)

[...] Si può dire che in tutti i tempi fin da quando si è intuito e scoperto che il destino dell’anima perfetta è l’unione felice con l’Ente Supremo, sono state costituite delle scuole di cultura dove l’Alchimia è sempre stata la via, la scienza e l’arte per realizzarsi in Dio. L’Alchimia per la sua dottrina e la sua attività pratica è adatta a qualsiasi credo religioso e parareligioso essendo una metodologia che sta al di sopra di tutto. Infatti vi è un’Alchimia egiziana, greca, cinese, indiana, pagana, cristiana, ma l’Alchimia rimane sempre l’Alchimia. L’illuminismo razionalistico non ha saputo vedere la vera funzione spiritualizzante dell’Alchimia, ma ha creduto di scoprire in essa una specie di primitiva chimica, pervasa dal desiderio materialistico di trasformare in oro i metalli non nobili. Da questo falso modo di vedere sono tuttavia nate la chimica ordinaria e la sua tecnologia a causa di certe scoperte e conquiste farmaceutiche fatte dall’alchimista quando si trattava di lavorare per il benessere fisico dell’Uomo (terapia alchemica). La definizione generale dell’Alchimia si può riassumere così: arte della trasmutazione dei metalli con lo scopo di ottenere dell’oro, e ricerca della Pietra Filosofale da utilizzare come medicina per tutte le malattie e per proiettare come elixir sui metalli imperfetti con lo scopo di perfezionarli. L’Alchimia si è sempre classificata in più rami: Alchimia exoterica (essoterica) per le trasmutazioni chimiche e operazioni farmaceutiche; Alchimia esoterica con scopi decisamente mistici, iniziatici, non fisici; Alchimia mista comprendente i due aspetti e finalità. Nel tipo misto l’alchimista oltre ad essere un asceta, un aspirante alla santità era anche un cercatore di medicine e di preparati per curare e guarire qualunque malattia, e per alcuni fu l’aspirazione utopistica alla fabbricazione dell’oro monetabile. (pag. 4)

[...] "La Parola parlata e ascoltata è contenuta nella Bibbia; architettata e costruita, la Parola apre le porte del tempio; cantata e rappresentata sulla scena ierofanica del culto, costituisce la sua liturgia; misteriosamente disegnata, si offre, in contemplazione, in "teologia visiva" sotto la forma dell'icona". [...] Il primo obiettivo che si propone il disegno e la composizione pittorica archeosofica è quello di attirare l'attenzione dell'artista in primo luogo e del pubblico osservatore in un secondo tempo. Per giungere a tanto si perviene in modo efficace con il valore estetico delle immagini e l'uso secondo Arte del colore. Le cose brutte influenzano sfavorevolmente l'attenzione, le cose belle invece influenzano favorevolmente, spingendo lo spirito alla contemplazione. [...] E' certo che il colore, se impiegato con correttezza, influenza favorevolmente il processo dell'attenzione. L'attenzione, abbiamo detto più volte, è la chiave prima dell'Ascesi. Prima di andare più oltre soffermiamoci un momento sulle genesi delle sensazioni colorate, ripromettendoci di completare i concetti cammin facendo. (pag. 9-12)

Lo studio della parola e del linguaggio, degli alfabeti e delle leggi linguistiche codificate in grammatiche, hanno sempre avuto un interesse particolare presso i Sapienti di tutte le epoche. Ma i Sapienti si sono soffermati su poche lingue definendole “Sacre”, perché attraverso queste Iddio ha parlato ai Profeti e agli ispirati. Strano a dirsi, ma queste lingue che sono state lo strumento grafico e fonico di questi uomini eccezionalmente ricettivi al pensiero di Dio hanno delle strutture grammaticali uniche, quasi precomposte affinché il loro lessico avesse vocaboli le cui lettere corrispondessero a una cifra numerica, un geroglifico con diversi piani di corrispondenza. Fra queste lingue hanno notevole importanza il Sanskrito e l’Ebraico antico. Noi ci occuperemo di quest’ultimo perché la Rivelazione è pervenuta con Mosè, i Profeti biblici e Gesù Cristo: attraverso questa Rivelazione che riteniamo più pura e garantita dai risultati. Ed il Sanskrito? Validissimo, ma è servito a Dio per una Rivelazione parziale adatta ad altri popoli. Le lingue adibile dal linguaggio comune, le lingue che non sono state il veicolo della Rivelazione si devono considerare profane, comuni, cioè non sacre. È bene sin da ora non confondere le lingue sacre con quelle liturgiche come è il caso del latino e il greco ecclesiastici che sono rimaste stabili nella loro fonetica, invariabili, rispetto alle altre lingue che mutano con il cambiare dei tempi. (pag. 1-2)

[...] Dalla lettura e studio dei passi riportati in questo fascicolo, capirete che il grande arcano dei Vangeli consiste nell’arte sottile dei quattro Iniziati nell’esporre la vita terrena e soprannaturale di Gesù, dalla nascita alla Crocifissione, con tanti e tanti episodi (guarigioni miracolose, viaggi missionari, trasmutazione dell’acqua in vino, moltiplicazione dei pani e dei pesci, risurrezione dalla tomba, ecc.) che sono contemporaneamente fatti storici, insegnamenti morali, chiavi di teologia ascetica e mistica, soluzioni di Alta Iniziazione. L’impreparato può leggere e fermarsi al significato apparente o letterale, perché la sua apertura mentale non va oltre, ma gli evangelisti hanno reso ogni racconto e ogni versetto rivoltabile come una stoffa per far vedere l’altra faccia del tessuto; ogni pagina è ricca di informazioni che bisogna saper vedere, data l’enigmaticità di certe espressioni e la semplicità di altre, che si risolvono con uno studio approfondito e la consultazione di libri su libri, e una speciale assistenza dello Spirito Santo che è resa possibile dalla preghiera, dall’isolamento, dalla meditazione, dal digiuno, dalla respirazione colorata, insomma da uno stato di grazia coltivato. Nei Vangeli niente è fuori posto. L’allegoria, il simbolo, la parabola, intessono spesso ogni vicenda. Perciò è il caso di dire con Gesù: "... chi ha orecchie per udire oda, e chi ha occhi per vedere veda." Certo, chi legge i Vangeli potrebbe chiedersi: perché il Signore non ha parlato chiaro, perché è ricorso alle parabole, ai simboli, alle metafore, ed i suoi predicatori hanno seguito il suo esempio? Non sarebbe stato più semplice usare un linguaggio chiaro, accessibile alle masse di qualunque mentalità e cultura? No! L’uomo, per apprezzare un diamante, lo deve volere, cercare con lo sforzo personale, lo deve pagare con la fatica; per trasmutare la sua coscienza, per perfezionarsi, per diventare un discepolo, un apostolo, iniziato e adepto, deve lavorare sodo. È il travaglio dell’esegesi archeosoficamente condotta, cioè l’interpretazione profonda dei testi Sacri, che porta un cambiamento in noi stessi. Il Cristianesimo espresso dai quattro Evangeli è una scoperta continua, inesauribile, una fonte zampillante di acqua cristallina che viene fuori dalle profondità di Dio dopo una trivellazione tenace, paziente e fiduciosa. (pag. 2-3)

Tutto ciò che i Vangeli dicono ha un carattere pratico il cui sviluppo è spiegato nei Quaderni di "Archeosofica". E non dobbiamo perdere di vista che l'Archeosofia è una dottrina e un insieme di tecniche psico-somatiche per conoscere sperimentalmente Dio, l'intima essenza di noi stessi e dei mondi soprasensibili: conoscenza integrale e ad un tempo liberazione dall'ignoranza, dal dolore e dalla fatale meccanica delle reincarnazioni espiatorie. Ma è pure vero che la dottrina archeosofica è stata scoperta e formulata dopo le esperienze delle diverse ascesi alle quali dobbiamo gli splendidi risultati esplorativi nei confronti dell'uomo, della natura e di Dio. I Magi venuti dall'Oriente a cercare nel Gesù appena nato il Re dei Giudei; le genealogie di Giuseppe marito di Maria e del figlio Gesù; il battesimo di Giovanni e l'apparizione dello Spirito Santo; il rigore ascetico con il digiuno e l'isolamento nel deserto per 40 giorni; le cure miracolose dei malati, degli ossessi da parte del Cristo; la consacrazione dei fedeli al sacerdozio eterno secondo l'Ordine di Melchisedech; la trasfigurazione sul monte; l'istituzione della Santa Eucarestia; il sudore di sangue nel Getsemani; la crocifissione e morte sul Golgotha; la risurrezione, la discesa agli inferi per predicare l'Evangelo ai morti infedeli e nel peccato; l'ascensione; ecc. sono tutti episodi che indicano dove bisogna andare, quali tecniche mistiche e iniziatiche usare per guadagnare l'illuminazione, la pace interiore, liberarsi dalla ruota dell'esistenza fenomenica e guadagnare il Regno dei Cieli nel corpo della risurrezione. Vi è poi un certo aspetto circa l'utilità dei Vangeli, ed è questo: chi legge e rilegge con penetrazione ogni giorno, pagina dopo pagina, il messaggio di Cristo, così come è arrivato a noi, entra in meditazione profonda e si identifica agli episodi, ai detti, alle parabole, per scoprisi uno con Cristo. [...] (pag. 8)

L’Archeosofia, per essere la "Scienza dei Princìpi", la saggezza arcaica, lo studio delle Cause Prime, richiede non pochi termini e definizioni dal significato preciso e sicuro, per evitare di comprendere i concetti diversamente dalle intenzioni di chi scrive. Di conseguenza abbiamo deciso di redigere alcuni quaderni, imprecisabili per la quantità, in ognuno dei quali daremo un certo numero di vocaboli. Queste voci sono trattate con criterio di enciclopedia, per renderle documentate e comprensibili al massimo. Almeno questa è la nostra buona intenzione e il nostro sforzo: dire molto per ogni argomento, in sintesi, e svelare agli Archeosofi gli aspetti più nascosti della sapienza. È ovvio che gli argomenti qui trattati sono sviluppati nei quaderni segnalati nel nostro programma, ma lo scopo del Dizionario enciclopedico di Archeosofia è di consentire una tempestiva ricerca di quei vocaboli e concetti dei quali non si è ben capito il significato, oppure è sfuggito alla memoria. In questo quaderno si possono anche trovare delle notizie aggiornate di Archeosofia. Il presente dizionario, inedito e riservato agli aderenti di "Archeosofica", si allaccia al programma come quaderno 40° ma, e lo abbiamo già accennato, comprende diversi fascicoli (prima parte, seconda, terza, ecc.). Il primo è questo, e i suoi vocaboli sono 33. Noi cerchiamo di mettere in ogni fascicolo nuovo tutti i termini usati nei quaderni, ma vi preghiamo di dare la vostra opinione sul contenuto di questa enciclopedia, per fare sempre di più e meglio. Del resto, siete stati chiamati per una grande missione spirituale e "Archeosofica" è vostra, è stata fatta per voi. Giusto è, dunque, esprimere ciò che desiderate. (pag. 1)

... Il Cosmo contiene, in quanto spazio circoscritto e dinamizzato e fluido numerose entità spirituali angeliche, psichiche, masse e campi gravitazionali quali le stelle, le galassie, i pianeti con la nostra Terra ed il suo carico di minerali, vegetali, animali, uomini e donne, creati, cioè iniziati nel tempo dalla Volontà creatrice della Trinità. Ogni cosa è portata all'essere dal nulla spaziale per l'opera creativa iniziata nel tempo in questa porzione del tutto messa in stato dinamico dai poteri dell'Altissimo. La Creazione dura "ab aeterno", perché quando un Cosmo è stato creato nell'infinito spazio, Iddio può aver iniziato altre creazione cosmiche, noi non possiamo saperlo, almeno per ora, se Lui non lo rivela ai suoi profeti. Che Dio abbia creato e creerà innumerevoli altri mondi non stupisce il teologo, perché la creatività è una caratteristica della sua onnipotenza perenne. Dio è amore creativo ed è sempre stato Padre e Madre. ...

L’esperienza radiestesica è una fra le più importanti vie che lo spirito scientifico utilizza per la conquista del mondo. Infatti la facoltà di comportarci come un radar (=radioispezionatore) mediante uno strumento rivelatore chiamato oscillometro o pendolo, consente di scoprire, analizzare e conoscere tutto ciò che esiste nell’universo, sia che si tratti di cose che di entità psichiche. Per questo fatto, la nostra scuola di "Archeosofia" vuole dare alcune spiegazioni utili non solo per sviluppare la facoltà radiestesica, ovvero la personale sensibilità alle radiazioni, alle onde e ai fluidi che circolano in noi e nel Cosmo, ma perché si abbia un anticipo di ciò che, in modo più grandioso e libero, è possibile ottenere attraverso lo sviluppo delle facoltà psichiche della chiaroveggenza e dell’intuito. Gli strumenti elementari quali gli oscillometri e quelli più complessi della Cosmoionica, dai quali si possono avere interessanti esperimenti di captazione delle onde con dati informativi preziosi, devono essere un temporaneo ausilio, in attesa che si sviluppino in voi i poteri della chiaroveggenza e chiaroudienza, liberi da strumenti fisici. I quaderni programmati da" Archeosofica", la Scuola Esoterica di Alta Iniziazione, puntano decisamente verso questo obiettivo. Molti di noi sono oggi in grado di esplorare, con la Radiestesia e la Cosmoionica, una dimensione del Cosmo ove vive una categoria di anime che ha lasciato la terra per trasferirsi in altra località, che la Cosmografia sacrale può chiamare con un termine ben preciso: Primo Cielo del Paradiso, Secondo Cielo, Terzo Cielo, ecc. Ma è anche vero che molti di noi, dopo gli esercizi di "Archeosofia", possono condurre le stesse esperienze senza strumenti, perché hanno saputo sviluppare le antenne psico-spirituali. (pag.1-2)

[...] Gesù "al mattino si alzò quando ancora era buio e, uscito di casa, si ritirò in un luogo deserto e là pregò" (Mc.1,35). Il deserto, per gli asceti, è qualcosa di interiore, significa concentrazione, raccoglimento, silenzio dello spirito. E' a questo livello, in cui l'uomo riesce finalmente a tacere, che ha luogo la vera preghiera, e che l'uomo viene misteriosamente visitato. Per capire la voce del Verbo, bisogna saper ascoltare il suo silenzio, impararlo, soprattutto, poichè è il "linguaggio del secolo futuro". Il "silenzio dello spirito" è superiore persino all'orazione... L'esperienza dei maestri è categorica: se nella nostra vita non siamo capaci di fare un posto al raccoglimento, al silenzio, non potremo mai raggiungere un grado superiore, come ad esempio riuscire a pregare sulle pubbliche piazze. [...] Niente è realizzabile senza il lavaggio preliminare della coscienza al quale corrisponde il lavaggio delle azioni; niente è conquistabile dall'individuo se non si pone al di là di tutti gli opposti e si unifica in Cristo per meritare l'appellativo di Figlio di Dio per partecipazione. La condizione basilare perchè Iddio abiti in noi è il vuoto assoluto di ogni contenuto terreno che la pratica della "Veglia perenne" prepara e instaura. [...] I mezzi che conferiscono l'atteggiamento interiore per pervenire alla "veglia perenne" è l'esercizio ascetico del "non pensare" o lo svuotamento totale del cuore e della mente di tutto ciò che non è Dio. [...] Quando la "Veglia perenne" è riuscita si ha il lasciapassare al Sacramentum octavi. (pag. 22-23-25)

Quando l’uomo stanco del suo pellegrinare nell’oscurità, fa tacere gli affanni ed i bisogni della sopravvivenza mondana, e nel silenzio della notte, alzando gli occhi al cielo, rivolge il suo spirito verso l’Eterno, sente sorgere nel profondo del suo essere un impetuoso alito di carità, senza tempo e senza confini; un’antica malinconia gli percuote l’animo, memoria di una lontana Patria perduta nello spazio celeste, e tra le stelle, come improvvisa folgore, una parola gli infiamma il cuore di fede e di speranza: SANTO GRAAL. Il Graal o Coppa nella lingua sanscrita è il Graha della razza indoariana, la razza guerriere (da Aries = Marte) che migliaia di anni fa era localizzata in una regione nordico-boreale di cui sono antiche rimanenze lo Svalbard e la Groenlandia, la terra verde. L’etimologia della parola Graal svela un significato intimo che può essere utile per far luce sul mistero che l’avvolge. La medesima radice si ritrova nelle voci germaniche GRUN e GRUND ed in quelle anglosassoni GREEN e GROUND, che si traducono rispettivamente: VERDE, con significato di vigore e giovinezza; e TERRA, base, fondamento. Da queste considerazioni emerge l’idea di una terra verde o terra della giovinezza intesa anche come fondamento della vita e della forza con una caratteristica di stabilità e di centralità che nella saga dei romanzieri-iniziati designa la sede, il luogo segreto del Santo Graal. (pag. 1)

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"Il punto culminante perché l'umanità ricevesse una Rivelazione su Dio, la Creazione, l'Uomo e la sua vita terrena e ultraterrena, fu quando Gesù Cristo apparve sulla terra". Quando viene il Tempo (la discesa dell'Avatar avviene in conformità a precisi Cicli Cosmici, Dio prepara in Giovanni il "Precursore" e nella SS. Vergine lo Spirito Santo. La nascita di Gesù era stata annunziata nell'Antico Testamento: "Così dice il Signore degli eserciti (a Davide): "Io ti presi dai pascoli, mentre seguivi il gregge, perché tu fossi il capo d'Israele mio popolo; sono stato con te dovunque sei andato; anche per il futuro distruggerò davanti a te tutti i tuoi nemici e renderò il tuo nome grande come quello dei grandi che sono sulla terra. Quando i tuoi giorni saranno compiuti e tu giacerai con i tuoi padri, io assicurerò dopo di te la discendenza uscita dalle tue viscere e renderò stabile il suo regno. Egli (Gesù Cristo) edificherà una casa al mio nome ed io vi renderò stabile per sempre il trono del suo regno. Io gli sarò Padre ed Egli mi sarà Figlio. La tua casa e il tuo regno saranno saldi per sempre davanti a me e il tuo trono sarà reso stabile per sempre" (2Samuele 8-16).

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Quando nasce una religione, nello stesso tempo, in una religione così generalizzata, c’è anche un aspetto più interiore, più segreto, diciamo più iniziatico. Quando ci sono i fondatori delle religioni, come ad esempio Zoroastro, allora si crea un aspetto valido per tutti, cioè una influenza generalizzata, e nello stesso tempo un aspetto specializzato per pochi, per quelli che temporaneamente sono pronti a ricevere un insegnamento più massiccio, in conformità all’evoluzione di ogni soggetto, di ogni persona. In linea generale c’è bisogno di portare avanti un gruppo di élite che serve nell’ambiente, nell’umanità, nella società, nella nazione, a propagare diciamo così i dettami della dottrina rivelata in maniera comprensibile per gli altri, altrimenti si creerebbe un vuoto, cioè non ci sarebbe una moltiplicazione, un’evoluzione del messaggio religioso. Nel caso di un Fondatore mitico, allora senz’altro ci sarà una équipe di Iniziati che, avendo riscoperto e ricevuto una rivelazione nel corso di speciali iniziazioni, ci sarà una équipe dicevo che tiene viva la fiamma ardente della passione religiosa, per le cose dello spirito, persone che custodiscono questa Tradizione. Se ognuno di noi dovesse tenere accesa la sua fiamma, dovrebbe fare tutti i giorni un certo lavoro. Ecco, è successo che le fiamme si sono spente, allora ci vuole qualcuno che mantenga acceso il fuoco e che riaccenda questa passione, nella misura in cui si può recepire un po’ per tutti. Quindi, dicevo, nel passato finché si sono mantenuti in vita, in attività, diciamo così, quegli elementi, quegli iniziati di cui non si conoscono i nomi o non si sa niente di preciso, allora si vede fiorire la cultura, le arti, si sviluppano le scienze, insomma in una certa misura si vede sempre uno sviluppo parallelo delle migliori attività umane, l’arte diventa un’arte religiosa, la cultura… insomma tutto prende vita e prende forma. Un po’ come è successo verso l’anno mille, o nel Medio Evo con i Templari: tutto è rifiorito, dall’economia alle cose spirituali, all’organizzazione sociale, un’evoluzione, una spinta notevole per una società che era, diciamo così, allo sbando. (pag.1-2)

Non tutti i giorni vengono fondati Ordini Iniziatici. Guardando nella storia esoterica, si vede che ce ne sono stati di attivi in certi periodi, ad esempio i Rosa+Croce di Dante, ma dopo un certo arco di tempo immancabilmente si eclissano, diciamo così. Quando viene fondato, quando inizia, si vede una partecipazione ed un certo fervore, poi man mano si spegne; ha come un ritmo: nasce, cresce e poi entra nella fase discendente; da un punto di vista storico, è soggetto alle condizioni dell’ambiente formato appunto dalle persone, dagli aderenti. Ci sono personaggi del calibro di Dante Alighieri, come dicevamo, e tanti altri che hanno scritto trattati di simbolismo, di esoterismo insomma, quindi scrittori, studiosi, sperimentatori, il meglio della società del tempo. Parallelamente allo sviluppo degli Ordini Iniziatici fiorisce anche la cultura, l’arte, per dirla in breve, come per il fenomeno dei Templari no? Appaiono sulla scena dal nulla, da un momento di buio diciamo così, di crisi esistenziale generale, di ignoranza... sorge il sole e in qualche decennio si sviluppano, c’è un’ascesa diciamo, poi un declino, quando l’Ordine dei Templari scompare. In realtà l’Ordine, da un punto di vista esoterico, da un punto di vista occulto, continua, perché la Tradizione non si ferma mai: c’era prima e c’è anche dopo, e di volta in volta si arricchisce di nuovi sperimentatori che portano la loro pietra per costruire l’edificio alla Sapienza. Quindi si accresce: cresce lo sviluppo delle scienze e delle arti tramite quei personaggi che sono, diciamo così, come delle luci che illuminano l’ambiente. Al momento però che vengono a mancare questi personaggi, tutto rientra in uno stato letargico, da un punto di vista della società. Sarebbe bello se... cominciasse a crescere e continuasse a crescere all’infinito, ma non è così perché ci sono dei ritmi che governano la storia. (pag.1)

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La sete di conoscenza, presto o tardi, in una età o nell’altra, affiora alla mente con le sue eterne domande: “Chi siamo? Perché viviamo? Dove andiamo? Da dove veniamo? Abbiamo un’anima che sopravvive alla dissoluzione del corpo o perisce con esso? Esiste, dopo la presente, un’altra vita? Sarà migliore o peggiore di questa? Vi è un Dio sopra di noi che guarda e veglia amoroso ed esigente, al quale dobbiamo rendere conto di tutto, dei pensieri, delle parole e delle azioni? Vi è un premio per chi fa il bene ed una punizione per chi compie il male? C’è, per chi soffre nella povertà e nella malattia, privo di affetti e di assistenza, una ragione logica, oppure sussiste solo ed unicamente la materia in movimento con la sua dialettica inesorabile e lo sconfortante eterno divenire privo di finalità?”. [...] Per coloro che si pongono tutte queste domande, ma vogliono i fatti, noi proponiamo l’Archeosofia. Che cos’è l’Archeosofia verrà ampiamente spiegato nel senso introduttivo da questo quaderno. Per il momento basti saperne il significato etimologico, dal greco Archè che vuol dire Dio, principio dei princìpi, e Sofìa, che corrisponde a scienza, sapienza. San Paolo di essa tramanda una raffinata definizione nella prima lettera ai Corinzi, 2:6-16, ed ai Colossesi, 1:26. Ecco quanto dice: “Tra i perfetti noi parliamo di sapienza, ma non di sapienza di questo mondo, né dei potenti di questo mondo che vengono distrutti, bensì parliamo di una sapienza di Dio (=Archeosofia) avvolta nel mistero che è stata nascosta, e che Dio predestinò prima dei secoli per la nostra gloria”. (pag. 1-2)

[...] Alla domanda: - Chi è la donna? - si contrappongono le diverse definizioni convergenti degli psicologi, teologi, filosofi, sociologi e biologi. D’altra parte abbiamo la risposta che nei secoli hanno dato i miti, le favole della mitologia, i simboli, fra i quali vi è il racconto biblico della Genesi verso il quale siamo particolarmente sensibili e interessati. Rispondere alla domanda: - Chi è la donna?- è tanto complicato quanto rispondere a: -Chi è l’uomo?-. La donna è l’uomo, ma con polarità diversa, femminile: definizione comprensibile quando avrete studiato le nostre nozioni sulla costituzione occulta della persona umana. La donna è un pensiero di Dio oggettivato, è un atto creativo, una espressione concreta d’amore, una immagine somigliante a Lui, e che racchiude l’impronta della maternità divina. La donna è uno spirito, una forza spirituale equivalente a quella dell’uomo. Essa è un corpo fisico, tempio vivente del suo spirito, della sua anima emotiva e della sua potenza generativa, conforme alle caratteristiche di una ben precisa polarità cosmogonica che nella manifestazione terrestre opera con un corpo biologicamente strutturato per esprimere la femminilità. Creati a immagine e somiglianza spirituale di Dio, l’uomo e la donna sono immortali ed hanno la potestà di lavorare per la reciproca santificazione che li condurrà nei due paradisi: il Terrestre prima, e il Celeste dopo, in conformità ai Misteri minori e maggiori. (pag. 3)

[...] Fondare un Ordine Iniziatico e chiamarlo “Loto+Croce”, significa riunire altri cercatori di Dio, disseminati sul pianeta, separati e talora troppo soli per progredire nel Sentiero della pace, della santificazione e della perfetta unione con l’Assoluto. È come dirvi con le parole del profeta Geremia (L:5): “Venite, uniamoci all’Eterno con un’alleanza eterna, che non sia mai dimenticata”. Allearsi e camminare insieme con umiltà vuol dire amarsi, comprendersi, aver fiducia l’uno dell’altro in tempi come questi di diffidenza e sfiducia dell’uomo verso l’uomo. Il cammino verso Dio non si percorre da soli, ma in gruppo, perché ci si spalleggia, ci si fa coraggio, si va avanti insieme senza pretesa di essere gli uni superiori agli altri, accettando le conoscenze e l’esperienza di tutti per una finalità unica: conquistare il Regno dei Cieli. Partecipare ad un Ordine iniziatico è una rara occasione, e può darsi irripetibile. Un Ordine è come una Ekklesia, un sacerdozio esoterico per il quale si deve avere la vocazione e la chiamata, l’umiltà e la fiducia nell’Ordine stesso e nelle sue finalità. (pag.1-2)

Nel passato, le verità della Rivelazione e la loro interpretazione stavano nascoste dietro i Misteri ed erano svelate soltanto nelle società segrete e ai pochissimi fidati del Santuario. Poteva conoscerle chi aveva sperimentato i diversi gradi dell’Iniziazione e promesso con un solenne giuramento di osservare le leggi dell’Ordine per tutta la vita. Questa condizione era giusta. Per sua natura il segreto iniziatico non si può divulgare senza precauzioni, perché alla conoscenza si accede solo con la selezione psico-spirituale dell’Iniziazione. Il silenzio e il segreto presuppongono una Rivelazione o una Tradizione da custodire. Il segreto inerente le cose dell’Iniziazione, incomunicabile alle masse, resta incomunicato anche se il profano conosce tutti i dettagli dei riti iniziatici, perché i riti fanno provare dei sentimenti, ma non danno la conoscenza. Sull’esempio del passato, quando si ebbero le rivelazioni di Mosè e di Ermete Trismegisto, anche la rivelazione cristiana dei primi secoli fu suggellata dalla legge del silenzio, secondo l’avvertimento di Gesù ai discepoli: “Non date ciò che è santo ai cani, e non gettate le vostre perle dinanzi ai porci, perché non le calpestino coi loro piedi e, rivoltandosi, vi sbranino” (Matteo,7:6). Parole veraci e sempre attuali! (pag. 1)

La Qabbālāh è un insieme di dottrine mistiche cosmologiche, angelologiche e teurgiche; è classificata in teorica e speculativa e in pratica o teurgica. Essa si occupa di Dio, il Mondo, le Sefirōt, il problema del male, gli angeli, la Shekīnāh, l’Uomo, l’anima, la metempsicosi, la preghiera, la redenzione, il Messia, la Risurrezione dei corpi. La Kabbalah insegna ciò che si può dire sulla divinità in due modi distinti: Dio in per se stesso oppure in rapporto alla creazione. La divinità per se stessa viene chiamata En-Sōf (l’infinito) אין סוף o Setīmā de-kol-setīmīn (il mistero dei misteri). La Qabbalah fino a un certo punto è agnostica perché Dio è inaccessibile allo spirito umano creato e quindi incapace di meditare sul Creatore. Lo spirito umano può soltanto, per la sua limitatezza indagare sul carattere finito e limitato degli esseri e dei fenomeni esistenti e fare delle pallide congetture di causalità fino a dedurre la causa prima senza fine. L’incapacità di analizzare Dio nella sua essenza dimostra che la nostra essenza non è quella di Dio e perciò si esclude l’errore del panteismo nel quale sono scivolati non pochi kabbalisti. Dio è l’anima dell’Universo, ma non identico a questo. Ammessa la sua emanazione, questa non è di sostanza, ma di forza. Benché per immanenza Dio risieda nelle sue creature non è le creature. Nella rivelazione kabbalistica del Cristo il concetto della Trinità non esclude l’unità di Dio infinito, inaccessibile e persona. [...] La Bibbia dice che il mondo è creato dal “nulla”, e perciò dipende da Dio creatore, distinto dal mondo che è una sua estrinsecazione. Come Creatore Dio si manifesta mediante le Sefirot o divine energie increate che sono forze manifestate ed emanazioni di Dio. Le Sefirot sono intuite come forze divine intermediarie fra Dio e il creato, numeri, forze con le quali l’assoluto si estrinseca e si manifesta. (pag.1-2)

[...] Si può dire che in tutti i tempi fin da quando si è intuito e scoperto che il destino dell’anima perfetta è l’unione felice con l’Ente Supremo, sono state costituite delle scuole di cultura dove l’Alchimia è sempre stata la via, la scienza e l’arte per realizzarsi in Dio. L’Alchimia per la sua dottrina e la sua attività pratica è adatta a qualsiasi credo religioso e parareligioso essendo una metodologia che sta al di sopra di tutto. Infatti vi è un’Alchimia egiziana, greca, cinese, indiana, pagana, cristiana, ma l’Alchimia rimane sempre l’Alchimia. L’illuminismo razionalistico non ha saputo vedere la vera funzione spiritualizzante dell’Alchimia, ma ha creduto di scoprire in essa una specie di primitiva chimica, pervasa dal desiderio materialistico di trasformare in oro i metalli non nobili. Da questo falso modo di vedere sono tuttavia nate la chimica ordinaria e la sua tecnologia a causa di certe scoperte e conquiste farmaceutiche fatte dall’alchimista quando si trattava di lavorare per il benessere fisico dell’Uomo (terapia alchemica). La definizione generale dell’Alchimia si può riassumere così: arte della trasmutazione dei metalli con lo scopo di ottenere dell’oro, e ricerca della Pietra Filosofale da utilizzare come medicina per tutte le malattie e per proiettare come elixir sui metalli imperfetti con lo scopo di perfezionarli. L’Alchimia si è sempre classificata in più rami: Alchimia exoterica (essoterica) per le trasmutazioni chimiche e operazioni farmaceutiche; Alchimia esoterica con scopi decisamente mistici, iniziatici, non fisici; Alchimia mista comprendente i due aspetti e finalità. Nel tipo misto l’alchimista oltre ad essere un asceta, un aspirante alla santità era anche un cercatore di medicine e di preparati per curare e guarire qualunque malattia, e per alcuni fu l’aspirazione utopistica alla fabbricazione dell’oro monetabile. (pag. 4)

[...] "La Parola parlata e ascoltata è contenuta nella Bibbia; architettata e costruita, la Parola apre le porte del tempio; cantata e rappresentata sulla scena ierofanica del culto, costituisce la sua liturgia; misteriosamente disegnata, si offre, in contemplazione, in "teologia visiva" sotto la forma dell'icona". [...] Il primo obiettivo che si propone il disegno e la composizione pittorica archeosofica è quello di attirare l'attenzione dell'artista in primo luogo e del pubblico osservatore in un secondo tempo. Per giungere a tanto si perviene in modo efficace con il valore estetico delle immagini e l'uso secondo Arte del colore. Le cose brutte influenzano sfavorevolmente l'attenzione, le cose belle invece influenzano favorevolmente, spingendo lo spirito alla contemplazione. [...] E' certo che il colore, se impiegato con correttezza, influenza favorevolmente il processo dell'attenzione. L'attenzione, abbiamo detto più volte, è la chiave prima dell'Ascesi. Prima di andare più oltre soffermiamoci un momento sulle genesi delle sensazioni colorate, ripromettendoci di completare i concetti cammin facendo. (pag. 9-12)

Lo studio della parola e del linguaggio, degli alfabeti e delle leggi linguistiche codificate in grammatiche, hanno sempre avuto un interesse particolare presso i Sapienti di tutte le epoche. Ma i Sapienti si sono soffermati su poche lingue definendole “Sacre”, perché attraverso queste Iddio ha parlato ai Profeti e agli ispirati. Strano a dirsi, ma queste lingue che sono state lo strumento grafico e fonico di questi uomini eccezionalmente ricettivi al pensiero di Dio hanno delle strutture grammaticali uniche, quasi precomposte affinché il loro lessico avesse vocaboli le cui lettere corrispondessero a una cifra numerica, un geroglifico con diversi piani di corrispondenza. Fra queste lingue hanno notevole importanza il Sanskrito e l’Ebraico antico. Noi ci occuperemo di quest’ultimo perché la Rivelazione è pervenuta con Mosè, i Profeti biblici e Gesù Cristo: attraverso questa Rivelazione che riteniamo più pura e garantita dai risultati. Ed il Sanskrito? Validissimo, ma è servito a Dio per una Rivelazione parziale adatta ad altri popoli. Le lingue adibile dal linguaggio comune, le lingue che non sono state il veicolo della Rivelazione si devono considerare profane, comuni, cioè non sacre. È bene sin da ora non confondere le lingue sacre con quelle liturgiche come è il caso del latino e il greco ecclesiastici che sono rimaste stabili nella loro fonetica, invariabili, rispetto alle altre lingue che mutano con il cambiare dei tempi. (pag. 1-2)

[...] Dalla lettura e studio dei passi riportati in questo fascicolo, capirete che il grande arcano dei Vangeli consiste nell’arte sottile dei quattro Iniziati nell’esporre la vita terrena e soprannaturale di Gesù, dalla nascita alla Crocifissione, con tanti e tanti episodi (guarigioni miracolose, viaggi missionari, trasmutazione dell’acqua in vino, moltiplicazione dei pani e dei pesci, risurrezione dalla tomba, ecc.) che sono contemporaneamente fatti storici, insegnamenti morali, chiavi di teologia ascetica e mistica, soluzioni di Alta Iniziazione. L’impreparato può leggere e fermarsi al significato apparente o letterale, perché la sua apertura mentale non va oltre, ma gli evangelisti hanno reso ogni racconto e ogni versetto rivoltabile come una stoffa per far vedere l’altra faccia del tessuto; ogni pagina è ricca di informazioni che bisogna saper vedere, data l’enigmaticità di certe espressioni e la semplicità di altre, che si risolvono con uno studio approfondito e la consultazione di libri su libri, e una speciale assistenza dello Spirito Santo che è resa possibile dalla preghiera, dall’isolamento, dalla meditazione, dal digiuno, dalla respirazione colorata, insomma da uno stato di grazia coltivato. Nei Vangeli niente è fuori posto. L’allegoria, il simbolo, la parabola, intessono spesso ogni vicenda. Perciò è il caso di dire con Gesù: "... chi ha orecchie per udire oda, e chi ha occhi per vedere veda." Certo, chi legge i Vangeli potrebbe chiedersi: perché il Signore non ha parlato chiaro, perché è ricorso alle parabole, ai simboli, alle metafore, ed i suoi predicatori hanno seguito il suo esempio? Non sarebbe stato più semplice usare un linguaggio chiaro, accessibile alle masse di qualunque mentalità e cultura? No! L’uomo, per apprezzare un diamante, lo deve volere, cercare con lo sforzo personale, lo deve pagare con la fatica; per trasmutare la sua coscienza, per perfezionarsi, per diventare un discepolo, un apostolo, iniziato e adepto, deve lavorare sodo. È il travaglio dell’esegesi archeosoficamente condotta, cioè l’interpretazione profonda dei testi Sacri, che porta un cambiamento in noi stessi. Il Cristianesimo espresso dai quattro Evangeli è una scoperta continua, inesauribile, una fonte zampillante di acqua cristallina che viene fuori dalle profondità di Dio dopo una trivellazione tenace, paziente e fiduciosa. (pag. 2-3)

Tutto ciò che i Vangeli dicono ha un carattere pratico il cui sviluppo è spiegato nei Quaderni di "Archeosofica". E non dobbiamo perdere di vista che l'Archeosofia è una dottrina e un insieme di tecniche psico-somatiche per conoscere sperimentalmente Dio, l'intima essenza di noi stessi e dei mondi soprasensibili: conoscenza integrale e ad un tempo liberazione dall'ignoranza, dal dolore e dalla fatale meccanica delle reincarnazioni espiatorie. Ma è pure vero che la dottrina archeosofica è stata scoperta e formulata dopo le esperienze delle diverse ascesi alle quali dobbiamo gli splendidi risultati esplorativi nei confronti dell'uomo, della natura e di Dio. I Magi venuti dall'Oriente a cercare nel Gesù appena nato il Re dei Giudei; le genealogie di Giuseppe marito di Maria e del figlio Gesù; il battesimo di Giovanni e l'apparizione dello Spirito Santo; il rigore ascetico con il digiuno e l'isolamento nel deserto per 40 giorni; le cure miracolose dei malati, degli ossessi da parte del Cristo; la consacrazione dei fedeli al sacerdozio eterno secondo l'Ordine di Melchisedech; la trasfigurazione sul monte; l'istituzione della Santa Eucarestia; il sudore di sangue nel Getsemani; la crocifissione e morte sul Golgotha; la risurrezione, la discesa agli inferi per predicare l'Evangelo ai morti infedeli e nel peccato; l'ascensione; ecc. sono tutti episodi che indicano dove bisogna andare, quali tecniche mistiche e iniziatiche usare per guadagnare l'illuminazione, la pace interiore, liberarsi dalla ruota dell'esistenza fenomenica e guadagnare il Regno dei Cieli nel corpo della risurrezione. Vi è poi un certo aspetto circa l'utilità dei Vangeli, ed è questo: chi legge e rilegge con penetrazione ogni giorno, pagina dopo pagina, il messaggio di Cristo, così come è arrivato a noi, entra in meditazione profonda e si identifica agli episodi, ai detti, alle parabole, per scoprisi uno con Cristo. [...] (pag. 8)

L’Archeosofia, per essere la "Scienza dei Princìpi", la saggezza arcaica, lo studio delle Cause Prime, richiede non pochi termini e definizioni dal significato preciso e sicuro, per evitare di comprendere i concetti diversamente dalle intenzioni di chi scrive. Di conseguenza abbiamo deciso di redigere alcuni quaderni, imprecisabili per la quantità, in ognuno dei quali daremo un certo numero di vocaboli. Queste voci sono trattate con criterio di enciclopedia, per renderle documentate e comprensibili al massimo. Almeno questa è la nostra buona intenzione e il nostro sforzo: dire molto per ogni argomento, in sintesi, e svelare agli Archeosofi gli aspetti più nascosti della sapienza. È ovvio che gli argomenti qui trattati sono sviluppati nei quaderni segnalati nel nostro programma, ma lo scopo del Dizionario enciclopedico di Archeosofia è di consentire una tempestiva ricerca di quei vocaboli e concetti dei quali non si è ben capito il significato, oppure è sfuggito alla memoria. In questo quaderno si possono anche trovare delle notizie aggiornate di Archeosofia. Il presente dizionario, inedito e riservato agli aderenti di "Archeosofica", si allaccia al programma come quaderno 40° ma, e lo abbiamo già accennato, comprende diversi fascicoli (prima parte, seconda, terza, ecc.). Il primo è questo, e i suoi vocaboli sono 33. Noi cerchiamo di mettere in ogni fascicolo nuovo tutti i termini usati nei quaderni, ma vi preghiamo di dare la vostra opinione sul contenuto di questa enciclopedia, per fare sempre di più e meglio. Del resto, siete stati chiamati per una grande missione spirituale e "Archeosofica" è vostra, è stata fatta per voi. Giusto è, dunque, esprimere ciò che desiderate. (pag. 1)

... Il Cosmo contiene, in quanto spazio circoscritto e dinamizzato e fluido numerose entità spirituali angeliche, psichiche, masse e campi gravitazionali quali le stelle, le galassie, i pianeti con la nostra Terra ed il suo carico di minerali, vegetali, animali, uomini e donne, creati, cioè iniziati nel tempo dalla Volontà creatrice della Trinità. Ogni cosa è portata all'essere dal nulla spaziale per l'opera creativa iniziata nel tempo in questa porzione del tutto messa in stato dinamico dai poteri dell'Altissimo. La Creazione dura "ab aeterno", perché quando un Cosmo è stato creato nell'infinito spazio, Iddio può aver iniziato altre creazione cosmiche, noi non possiamo saperlo, almeno per ora, se Lui non lo rivela ai suoi profeti. Che Dio abbia creato e creerà innumerevoli altri mondi non stupisce il teologo, perché la creatività è una caratteristica della sua onnipotenza perenne. Dio è amore creativo ed è sempre stato Padre e Madre. ...

L’esperienza radiestesica è una fra le più importanti vie che lo spirito scientifico utilizza per la conquista del mondo. Infatti la facoltà di comportarci come un radar (=radioispezionatore) mediante uno strumento rivelatore chiamato oscillometro o pendolo, consente di scoprire, analizzare e conoscere tutto ciò che esiste nell’universo, sia che si tratti di cose che di entità psichiche. Per questo fatto, la nostra scuola di "Archeosofia" vuole dare alcune spiegazioni utili non solo per sviluppare la facoltà radiestesica, ovvero la personale sensibilità alle radiazioni, alle onde e ai fluidi che circolano in noi e nel Cosmo, ma perché si abbia un anticipo di ciò che, in modo più grandioso e libero, è possibile ottenere attraverso lo sviluppo delle facoltà psichiche della chiaroveggenza e dell’intuito. Gli strumenti elementari quali gli oscillometri e quelli più complessi della Cosmoionica, dai quali si possono avere interessanti esperimenti di captazione delle onde con dati informativi preziosi, devono essere un temporaneo ausilio, in attesa che si sviluppino in voi i poteri della chiaroveggenza e chiaroudienza, liberi da strumenti fisici. I quaderni programmati da" Archeosofica", la Scuola Esoterica di Alta Iniziazione, puntano decisamente verso questo obiettivo. Molti di noi sono oggi in grado di esplorare, con la Radiestesia e la Cosmoionica, una dimensione del Cosmo ove vive una categoria di anime che ha lasciato la terra per trasferirsi in altra località, che la Cosmografia sacrale può chiamare con un termine ben preciso: Primo Cielo del Paradiso, Secondo Cielo, Terzo Cielo, ecc. Ma è anche vero che molti di noi, dopo gli esercizi di "Archeosofia", possono condurre le stesse esperienze senza strumenti, perché hanno saputo sviluppare le antenne psico-spirituali. (pag.1-2)

[...] Gesù "al mattino si alzò quando ancora era buio e, uscito di casa, si ritirò in un luogo deserto e là pregò" (Mc.1,35). Il deserto, per gli asceti, è qualcosa di interiore, significa concentrazione, raccoglimento, silenzio dello spirito. E' a questo livello, in cui l'uomo riesce finalmente a tacere, che ha luogo la vera preghiera, e che l'uomo viene misteriosamente visitato. Per capire la voce del Verbo, bisogna saper ascoltare il suo silenzio, impararlo, soprattutto, poichè è il "linguaggio del secolo futuro". Il "silenzio dello spirito" è superiore persino all'orazione... L'esperienza dei maestri è categorica: se nella nostra vita non siamo capaci di fare un posto al raccoglimento, al silenzio, non potremo mai raggiungere un grado superiore, come ad esempio riuscire a pregare sulle pubbliche piazze. [...] Niente è realizzabile senza il lavaggio preliminare della coscienza al quale corrisponde il lavaggio delle azioni; niente è conquistabile dall'individuo se non si pone al di là di tutti gli opposti e si unifica in Cristo per meritare l'appellativo di Figlio di Dio per partecipazione. La condizione basilare perchè Iddio abiti in noi è il vuoto assoluto di ogni contenuto terreno che la pratica della "Veglia perenne" prepara e instaura. [...] I mezzi che conferiscono l'atteggiamento interiore per pervenire alla "veglia perenne" è l'esercizio ascetico del "non pensare" o lo svuotamento totale del cuore e della mente di tutto ciò che non è Dio. [...] Quando la "Veglia perenne" è riuscita si ha il lasciapassare al Sacramentum octavi. (pag. 22-23-25)

Quando l’uomo stanco del suo pellegrinare nell’oscurità, fa tacere gli affanni ed i bisogni della sopravvivenza mondana, e nel silenzio della notte, alzando gli occhi al cielo, rivolge il suo spirito verso l’Eterno, sente sorgere nel profondo del suo essere un impetuoso alito di carità, senza tempo e senza confini; un’antica malinconia gli percuote l’animo, memoria di una lontana Patria perduta nello spazio celeste, e tra le stelle, come improvvisa folgore, una parola gli infiamma il cuore di fede e di speranza: SANTO GRAAL. Il Graal o Coppa nella lingua sanscrita è il Graha della razza indoariana, la razza guerriere (da Aries = Marte) che migliaia di anni fa era localizzata in una regione nordico-boreale di cui sono antiche rimanenze lo Svalbard e la Groenlandia, la terra verde. L’etimologia della parola Graal svela un significato intimo che può essere utile per far luce sul mistero che l’avvolge. La medesima radice si ritrova nelle voci germaniche GRUN e GRUND ed in quelle anglosassoni GREEN e GROUND, che si traducono rispettivamente: VERDE, con significato di vigore e giovinezza; e TERRA, base, fondamento. Da queste considerazioni emerge l’idea di una terra verde o terra della giovinezza intesa anche come fondamento della vita e della forza con una caratteristica di stabilità e di centralità che nella saga dei romanzieri-iniziati designa la sede, il luogo segreto del Santo Graal. (pag. 1)

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"Il punto culminante perché l'umanità ricevesse una Rivelazione su Dio, la Creazione, l'Uomo e la sua vita terrena e ultraterrena, fu quando Gesù Cristo apparve sulla terra". Quando viene il Tempo (la discesa dell'Avatar avviene in conformità a precisi Cicli Cosmici, Dio prepara in Giovanni il "Precursore" e nella SS. Vergine lo Spirito Santo. La nascita di Gesù era stata annunziata nell'Antico Testamento: "Così dice il Signore degli eserciti (a Davide): "Io ti presi dai pascoli, mentre seguivi il gregge, perché tu fossi il capo d'Israele mio popolo; sono stato con te dovunque sei andato; anche per il futuro distruggerò davanti a te tutti i tuoi nemici e renderò il tuo nome grande come quello dei grandi che sono sulla terra. Quando i tuoi giorni saranno compiuti e tu giacerai con i tuoi padri, io assicurerò dopo di te la discendenza uscita dalle tue viscere e renderò stabile il suo regno. Egli (Gesù Cristo) edificherà una casa al mio nome ed io vi renderò stabile per sempre il trono del suo regno. Io gli sarò Padre ed Egli mi sarà Figlio. La tua casa e il tuo regno saranno saldi per sempre davanti a me e il tuo trono sarà reso stabile per sempre" (2Samuele 8-16).

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Quando nasce una religione, nello stesso tempo, in una religione così generalizzata, c’è anche un aspetto più interiore, più segreto, diciamo più iniziatico. Quando ci sono i fondatori delle religioni, come ad esempio Zoroastro, allora si crea un aspetto valido per tutti, cioè una influenza generalizzata, e nello stesso tempo un aspetto specializzato per pochi, per quelli che temporaneamente sono pronti a ricevere un insegnamento più massiccio, in conformità all’evoluzione di ogni soggetto, di ogni persona. In linea generale c’è bisogno di portare avanti un gruppo di élite che serve nell’ambiente, nell’umanità, nella società, nella nazione, a propagare diciamo così i dettami della dottrina rivelata in maniera comprensibile per gli altri, altrimenti si creerebbe un vuoto, cioè non ci sarebbe una moltiplicazione, un’evoluzione del messaggio religioso. Nel caso di un Fondatore mitico, allora senz’altro ci sarà una équipe di Iniziati che, avendo riscoperto e ricevuto una rivelazione nel corso di speciali iniziazioni, ci sarà una équipe dicevo che tiene viva la fiamma ardente della passione religiosa, per le cose dello spirito, persone che custodiscono questa Tradizione. Se ognuno di noi dovesse tenere accesa la sua fiamma, dovrebbe fare tutti i giorni un certo lavoro. Ecco, è successo che le fiamme si sono spente, allora ci vuole qualcuno che mantenga acceso il fuoco e che riaccenda questa passione, nella misura in cui si può recepire un po’ per tutti. Quindi, dicevo, nel passato finché si sono mantenuti in vita, in attività, diciamo così, quegli elementi, quegli iniziati di cui non si conoscono i nomi o non si sa niente di preciso, allora si vede fiorire la cultura, le arti, si sviluppano le scienze, insomma in una certa misura si vede sempre uno sviluppo parallelo delle migliori attività umane, l’arte diventa un’arte religiosa, la cultura… insomma tutto prende vita e prende forma. Un po’ come è successo verso l’anno mille, o nel Medio Evo con i Templari: tutto è rifiorito, dall’economia alle cose spirituali, all’organizzazione sociale, un’evoluzione, una spinta notevole per una società che era, diciamo così, allo sbando. (pag.1-2)

Non tutti i giorni vengono fondati Ordini Iniziatici. Guardando nella storia esoterica, si vede che ce ne sono stati di attivi in certi periodi, ad esempio i Rosa+Croce di Dante, ma dopo un certo arco di tempo immancabilmente si eclissano, diciamo così. Quando viene fondato, quando inizia, si vede una partecipazione ed un certo fervore, poi man mano si spegne; ha come un ritmo: nasce, cresce e poi entra nella fase discendente; da un punto di vista storico, è soggetto alle condizioni dell’ambiente formato appunto dalle persone, dagli aderenti. Ci sono personaggi del calibro di Dante Alighieri, come dicevamo, e tanti altri che hanno scritto trattati di simbolismo, di esoterismo insomma, quindi scrittori, studiosi, sperimentatori, il meglio della società del tempo. Parallelamente allo sviluppo degli Ordini Iniziatici fiorisce anche la cultura, l’arte, per dirla in breve, come per il fenomeno dei Templari no? Appaiono sulla scena dal nulla, da un momento di buio diciamo così, di crisi esistenziale generale, di ignoranza... sorge il sole e in qualche decennio si sviluppano, c’è un’ascesa diciamo, poi un declino, quando l’Ordine dei Templari scompare. In realtà l’Ordine, da un punto di vista esoterico, da un punto di vista occulto, continua, perché la Tradizione non si ferma mai: c’era prima e c’è anche dopo, e di volta in volta si arricchisce di nuovi sperimentatori che portano la loro pietra per costruire l’edificio alla Sapienza. Quindi si accresce: cresce lo sviluppo delle scienze e delle arti tramite quei personaggi che sono, diciamo così, come delle luci che illuminano l’ambiente. Al momento però che vengono a mancare questi personaggi, tutto rientra in uno stato letargico, da un punto di vista della società. Sarebbe bello se... cominciasse a crescere e continuasse a crescere all’infinito, ma non è così perché ci sono dei ritmi che governano la storia. (pag.1)

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La sete di conoscenza, presto o tardi, in una età o nell’altra, affiora alla mente con le sue eterne domande: “Chi siamo? Perché viviamo? Dove andiamo? Da dove veniamo? Abbiamo un’anima che sopravvive alla dissoluzione del corpo o perisce con esso? Esiste, dopo la presente, un’altra vita? Sarà migliore o peggiore di questa? Vi è un Dio sopra di noi che guarda e veglia amoroso ed esigente, al quale dobbiamo rendere conto di tutto, dei pensieri, delle parole e delle azioni? Vi è un premio per chi fa il bene ed una punizione per chi compie il male? C’è, per chi soffre nella povertà e nella malattia, privo di affetti e di assistenza, una ragione logica, oppure sussiste solo ed unicamente la materia in movimento con la sua dialettica inesorabile e lo sconfortante eterno divenire privo di finalità?”. [...] Per coloro che si pongono tutte queste domande, ma vogliono i fatti, noi proponiamo l’Archeosofia. Che cos’è l’Archeosofia verrà ampiamente spiegato nel senso introduttivo da questo quaderno. Per il momento basti saperne il significato etimologico, dal greco Archè che vuol dire Dio, principio dei princìpi, e Sofìa, che corrisponde a scienza, sapienza. San Paolo di essa tramanda una raffinata definizione nella prima lettera ai Corinzi, 2:6-16, ed ai Colossesi, 1:26. Ecco quanto dice: “Tra i perfetti noi parliamo di sapienza, ma non di sapienza di questo mondo, né dei potenti di questo mondo che vengono distrutti, bensì parliamo di una sapienza di Dio (=Archeosofia) avvolta nel mistero che è stata nascosta, e che Dio predestinò prima dei secoli per la nostra gloria”. (pag. 1-2)

[...] Alla domanda: - Chi è la donna? - si contrappongono le diverse definizioni convergenti degli psicologi, teologi, filosofi, sociologi e biologi. D’altra parte abbiamo la risposta che nei secoli hanno dato i miti, le favole della mitologia, i simboli, fra i quali vi è il racconto biblico della Genesi verso il quale siamo particolarmente sensibili e interessati. Rispondere alla domanda: - Chi è la donna?- è tanto complicato quanto rispondere a: -Chi è l’uomo?-. La donna è l’uomo, ma con polarità diversa, femminile: definizione comprensibile quando avrete studiato le nostre nozioni sulla costituzione occulta della persona umana. La donna è un pensiero di Dio oggettivato, è un atto creativo, una espressione concreta d’amore, una immagine somigliante a Lui, e che racchiude l’impronta della maternità divina. La donna è uno spirito, una forza spirituale equivalente a quella dell’uomo. Essa è un corpo fisico, tempio vivente del suo spirito, della sua anima emotiva e della sua potenza generativa, conforme alle caratteristiche di una ben precisa polarità cosmogonica che nella manifestazione terrestre opera con un corpo biologicamente strutturato per esprimere la femminilità. Creati a immagine e somiglianza spirituale di Dio, l’uomo e la donna sono immortali ed hanno la potestà di lavorare per la reciproca santificazione che li condurrà nei due paradisi: il Terrestre prima, e il Celeste dopo, in conformità ai Misteri minori e maggiori. (pag. 3)

[...] Fondare un Ordine Iniziatico e chiamarlo “Loto+Croce”, significa riunire altri cercatori di Dio, disseminati sul pianeta, separati e talora troppo soli per progredire nel Sentiero della pace, della santificazione e della perfetta unione con l’Assoluto. È come dirvi con le parole del profeta Geremia (L:5): “Venite, uniamoci all’Eterno con un’alleanza eterna, che non sia mai dimenticata”. Allearsi e camminare insieme con umiltà vuol dire amarsi, comprendersi, aver fiducia l’uno dell’altro in tempi come questi di diffidenza e sfiducia dell’uomo verso l’uomo. Il cammino verso Dio non si percorre da soli, ma in gruppo, perché ci si spalleggia, ci si fa coraggio, si va avanti insieme senza pretesa di essere gli uni superiori agli altri, accettando le conoscenze e l’esperienza di tutti per una finalità unica: conquistare il Regno dei Cieli. Partecipare ad un Ordine iniziatico è una rara occasione, e può darsi irripetibile. Un Ordine è come una Ekklesia, un sacerdozio esoterico per il quale si deve avere la vocazione e la chiamata, l’umiltà e la fiducia nell’Ordine stesso e nelle sue finalità. (pag.1-2)

Nel passato, le verità della Rivelazione e la loro interpretazione stavano nascoste dietro i Misteri ed erano svelate soltanto nelle società segrete e ai pochissimi fidati del Santuario. Poteva conoscerle chi aveva sperimentato i diversi gradi dell’Iniziazione e promesso con un solenne giuramento di osservare le leggi dell’Ordine per tutta la vita. Questa condizione era giusta. Per sua natura il segreto iniziatico non si può divulgare senza precauzioni, perché alla conoscenza si accede solo con la selezione psico-spirituale dell’Iniziazione. Il silenzio e il segreto presuppongono una Rivelazione o una Tradizione da custodire. Il segreto inerente le cose dell’Iniziazione, incomunicabile alle masse, resta incomunicato anche se il profano conosce tutti i dettagli dei riti iniziatici, perché i riti fanno provare dei sentimenti, ma non danno la conoscenza. Sull’esempio del passato, quando si ebbero le rivelazioni di Mosè e di Ermete Trismegisto, anche la rivelazione cristiana dei primi secoli fu suggellata dalla legge del silenzio, secondo l’avvertimento di Gesù ai discepoli: “Non date ciò che è santo ai cani, e non gettate le vostre perle dinanzi ai porci, perché non le calpestino coi loro piedi e, rivoltandosi, vi sbranino” (Matteo,7:6). Parole veraci e sempre attuali! (pag. 1)